С 30 сентября по 2 октября 2010 года в Москве, а также в Свято-Успенском Вышенском монастыре проходили IV Феофановские чтения, посвященные осмыслению духовного и богословского наследия святителя Феофана, Затворника Вышенского. В рамках чтений председатель Издательского Совета Русской Православной Церкви митрополит Калужский и Боровский Климент выступил с докладом, посвященным основным моментам аскетического учения святителя Феофана Затворника.
Всечестные пастыри! Досточтимые иноки и инокини! Уважаемые представители церковной и светской академической науки! Дорогие братья и сестры!
Я хотел бы сейчас поделиться некоторыми мыслями в связи с начавшейся работой по подготовке двухсотлетнего юбилея святителя Феофана.
На Руси подвижничество появилось сразу после Крещения Руси. Первыми подвижниками были преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Они принесли на нашу землю подвиг, полный отшельничества, уход от мира — для спасения самого мира. Мы знаем, что их подвиг потом неоднократно повторялся другими преподобными отцами нашей земли. Так, преподобный Сергий Радонежский поселился на лесистой горке Маковец и там основал всем известную обитель — Троице-Сергиеву лавру. На Руси подвизались преподобные Зосима и Савватий Соловецкие, Сергий и Герман Валаамские или более близкий нам Серафим Саровский, который уходил в затвор и тысячу дней стоял на камне в коленопреклоненном молении перед Богом. Во второй половине XIX века продолжил это дело отшельничества для того, чтобы помогать миру, святитель Феофан (Говоров), Вышенский Затворник.
Не буду останавливаться на его биографии — хотел бы сказать несколько слов о его трудах, которые в основном родились в период его затворничества.
Труды святителя Феофана имеют, можно сказать, миссионерский, катехизический и апологетический характер. Сам святитель говорит о своем труде как о руководстве, которое должно взять человека вне Бога, обратить к Нему, а потом привести перед лице Его. «Берет человека на распутье греха, приводит огненным путем очищения и возводит до возможной у него степени совершенства», — пишет святитель Феофан в своей книге «Путь ко спасению». Адресат трудов святителя — человек, незнакомый с Преданием Православной Восточной Церкви, или же знакомый очень мало. Труды его обращены в первую очередь и непосредственно к светскому образованному человеку, мирянину его времени. Об этом говорит и его подробное осмысление, описание темы воспитания ребенка от рождения до молодости. И прибавление к книге «Путь ко спасению», приложение — «Святого отца нашего Иоанна Златоустаго уроки воспитания».
Многократное и подробное рассмотрение семейных и служебных обязанностей говорит о том, что святитель Феофан переживал за эту сторону жизни общества. Те вопросы, которые святитель рассматривает в своих письмах, в своих трудах, обращены к современному ему светскому обществу. И надо заметить — то общество было тоже, как следует из его писем, весьма секулярным. Он стремился привлечь секулярного человека к христианству, дать некоторые минимальные знания и практические советы для начала духовной жизни.
Святитель Феофан дает возможность почувствовать человеку православное мироощущение, мировосприятие. Представить его как стройное, гармоничное, логичное, а главное, истинное мировоззрение, в противоположность захлестнувшему Россию в XIX веке западному пониманию жизни — ибо тогда господствовала светская западная секулярная философия. Сам святитель говорит о своем труде как о руководстве, которое должно проследить жизнь христианскую в ее практических делах от начала до конца или, что то же самое, написать «историю деятельной жизни каждого христианина с показанием того, как в каждом случае должен он действовать, чтобы устоять в своем чине». С этим связано и его аскетическое учение, учение о подвиге. Если, к примеру, его современник, святитель Игнатий (Брянчанинов), пишет об Иисусовой молитве и о прелести, то святитель Феофан пишет о том, что такое молитва вообще, как молиться правильно, какое молитвенное правило подходит светским людям. Если святитель Игнатий адаптирует святоотеческую аскезу для современного ему монашества, то святитель Феофан адаптирует христианство для современного ему образованного общества, дает советы в организации духовной жизни в миру.
Аскетическое богословие глубоко разработано у святителя Феофана, но характерно, что в своем очерке «Путь ко спасению» он подробно, ступень за ступенью рассматривает путь, каким должен идти христианин, особо выделяя то, что предпочтительнее для перерождения всей жизни, обретения жизни новой, такой, которая приводит ко спасению. Здесь излагается не доктрина христианского аскетизма IV века, а собственная аскетика преосвященного автора, который сам в своей жизни испытал все рекомендации, которые давали древние отцы-аскеты. При этом он не отступает от святоотеческих норм.
Святитель Феофан говорит: «Подвижничество — есть непрестанная победность». Человек должен через подвиг постоянно стремиться к победе. Условием всех внутренних побед является первая победа над самим собой. Для этого необходим дух ревности: проникая все существо, он изгоняет грех из души человека и из тела. Тем спасает нас от нравственной порчи и растления. «Мученики, — говорит святитель Феофан, — охотно шли на смерть, потому что их сжигал внутренний огонь, дух деятельной ревности. Такая ревность производится действием благодати, однако же и не без участия свободной нашей воли. Пробуждается желание и свободное искание действием извне. Потом нисходит благодать через Таинства. И, сочетавшись со свободой, рождает мощную ревность. И никто не думает сам собой родить такую силу жизни, об ней должно молиться и быть готовым принять ее». Вот так говорит святитель Феофан о деятельности, о подвижничестве в Церкви, синергии православной.
Дух Божий, Святой Дух действует в человеке благодатью и человек должен принимать участие в своем обновлении. «Божественная благодать, — разъясняет святитель Феофан, — воздействует на сердце человека тогда, когда в него проникает дух человека своим сознанием и за ним все силы души и тела». Святитель Феофан пишет: «Внутрьпребывание собственно есть заключение сознания в сердце, напряженность же — собрание туда сил души и тела — есть существенные средства или делания подвига, впрочем они взаимно друг друга рождают и предлагают, так что одно без другого не предполагает, так что одно без другого не бывает. Собираться в сердце нужно всем силам человека: уму, воле, всем чувствам. Собирание ума в сердце есть внимание, воли — бодренность, чувств — трезвение. Внимание, бодренность и трезвение — это три внутренних делания, которыми совершается самособрание и действует внутрьпребывание». Это выражение святителя Феофана.
Вслед за деланиями душевными должны направляться внутрь и телесные. За вниманием — обращение внутрь очей, за бодрственностью — напряжение мускулов во всем теле в направлении к персям, за трезвением — оттеснение расслабляющихся движений, подавление услаждений и покоя плоти. Святитель Феофан подчеркивает отличие внутрьпребывания и собрания от углубления при размышлении. Последнее исходит только от ума, не затрагивая других сил, и остается в голове. Потому то пребывание является условием истинного господства человека над собой, следовательно — истинной свободности и разумности и потому истинной духовной жизни.
Вступивший внутрь себя видит иной мир. Делание состоит здесь в том, чтобы со всевозможным напряжением направлять себя в строй в отношении вседержительства, всевидения Божия, домостроительства нашего спасения. Перечисляя упражнения, какие Сам Бог в Священном Писании указал как средства к возвращению человеком потерянной чистоты и целостности: пост, труд, бдение, уединение, удаление от мира, хранение чувств, чтение Священного Писания, Причащение, обеты и др., святитель Феофан подчеркивает, что все эти подвиги будут лишь упражнениями, если благодать не пройдет через них. «Вступая в подвиг, — говорит святитель Феофан, — не на нем останавливай внимание и сердце, но минуй его как нечто стороннее. Разверзай себя для благодати, как готовый сосуд, полностью себя Богу предай. Когда ум видит строение мира духовного, сердце ощущает сладость и издает теплоту. Это услаждение в духовном есть первый признак оживления умершей души от греха». Другими словами, святитель Феофан говорит, что все, что предписывается Церковью, — пост, молитва, стояние, бдение, доброделание — это то средство, которое должен человек использовать для достижения святости, которое происходит в человеке при обретении им благодати в сердце.
Сердце оживляется в чувствах своих преимущественно молитвой. Святитель Феофан выделяет три степени молитвы: первая — молитва телесная, делательная: чтение, стояние, поклоны; вторая — молитва внимательная, третья — молитвенное чувство. «Когда достигнуто молитвенное чувство — прекрати всякое другое делание и стой в нем». Святитель Феофан так раскрывает содержание этих трех степеней молитвы: первая степень — когда человек принуждает себя к молитве. При этом он должен учитывать определенные правила, присутствовать на богослужении, постоянно читать Священное Писание, чтобы заставить свой ум, свою душу, свое сердце иметь постоянную устремленность к Богу. Вторая степень — когда человек осознанно устремляется постоянно к Богу. То есть, его внимание, где бы он ни находился, постоянно сосредоточивается на Боге, он имеет в мыслях постоянное к Нему обращение. Третья степень (на Востоке эта степень именовалась исихазмом) — когда человек в молитве соединяется с Богом и как бы пребывает в этом соединении.
Молитва есть устремление ума и сердца к Богу. Когда подвижник утвердился внутрь — это выражение святителя Феофана — и обратил всю свою силу на дела самоисправления, очищения себя от страстей, на богоугодные дела, тогда эта работа поглощает все его внимание, все его труды, все его время. Тогда перед ним открывается главная цель — тяготение к Богу. Духовным деланиям ума он все более будет утверждаться в богозрении, навыкать стоять умом в зрении Бога. Это зрение дается через молитву и в молитве. Молитвенное предстояние перед Богом есть начаток восхождения к живому Богообщению.
Вкусивший сладости Божией устремляется к безмолвию, возлюбивший блаженное безмолвие проходит делание умных сил и подражает образу их жизни. Только те, кто, по выражению святителя Феофана, сочетались с безмолвием для наслаждения любовью Божией, только жаждущие этой любви, влекомые ею могут быть названы безмолвниками. Безмолвник, по святителю Феофану, есть высшая степень такого молитвенного подвига. Он неминуемо стоит на пути к Богообщению. Действие духовного огня в последних степенях христианского совершенства возводит подвижника к совершенной чистоте и бесстрастию. И вот, наконец, Богообщение, как говорит святитель Феофан, и Боговселение — последняя цель исканий духа человеческого. Откуда оно бывает? Оно бывает от Бога, и Бог бывает в нем.
Три степени молитвы, которые святитель Феофан Затворник считает основным деланием для каждого христианского подвижника, православного подвижника, являются и началом духовной жизни мирянина.
Вот, дорогие братья и сестры, основные моменты аскетического учения святителя Феофана Затворника, который я бы хотел подчеркнуть. Все это вытекает из его основного труда, и этот труд направлен, адресован мирянам. Это «Путь ко спасению» — самая важная книга, с которой необходимо всякому человеку ознакомиться. И в наши дни этот труд не потерял своей актуальности.
Издательский Совет/Патриархия.ru
