Информационно-аналитическое издание Фонда исторической перспективы «Столетие» представило свою точку зрения на судьбы Православия в Туркменистане. Сейчас, после смерти Президента С. Ниязова, этот вопрос остается в поле зрения аналитиков.
***
Как и в годы ленинско-сталинско-хрущевского богоборчества, Православие в Туркмении, которое не жаловал покойный Туркменбаши, выстояло, и теперь может стать одним из факторов стабильности в стране, геополитическое положение которой и природные богатства приковывают внимание и ближайших соседей, и великих держав.
Поменялись первородством
«Большинство людей, живущих в Туркмении, а тем более за её пределами, полагает, что в этой мусульманской стране христианство появилось относительно недавно, с приходом сюда во второй половине ХIХ века русских, — пишет этнограф Сергей Демидов, который многие годы жил и работал в Ашхабаде, а в 1990-е годы уехал в Россию. — Однако, это далеко не так. Христианство, которое более, чем на шесть веков, старше ислама, появилось на территории современной Туркмении ещё в начале IV века, а может быть в III веке н.э., то есть не менее, чем за три с половиной столетия до прихода сюда мусульманской религии (651год)… Известно, как отмечал крупный знаток истории Средней Азии академик В.В. Бартольд, что в IV веке начинается массовое движение христиан Римской империи на восток, прежде всего в пределы соседней с Римом империи иранской династии Сасанидов, в состав которой входила и южная Туркмения. Во всяком случае, в 334 году мы видим христианского епископа в Мерве — центре древней провинции Маргианы в восточной Туркмении и одном из признанных центров мировой цивилизации».
По словам Сергея Демидова, христианство, которое продолжало существовать и после арабского завоевания вплоть до XIV века, вновь «пришло на территорию Туркмении лишь пять веков спустя, во второй половине ХIХ века, когда после вхождения Закаспия в состав Российской империи, здесь появляется европейское население, численность которого быстро растёт».
В конце ХIХ — начале ХХ века православные церкви и соборы появляются во всей Закаспийской области, в которую вошла большая часть территории Туркмении. Так, в административном центре Закаспия — Асхабаде было одиннадцать церквей и Воскресенский собор. Были церкви и в Красноводске (ныне — Туркменбаши), Кизыл-Арвате, Мары, Байрам-Али, Кушке, а в других местностях имелись молельные дома.
После октябрьского переворота, особенно в конце 20-х — 30-е годы ХХ века, в СССР повсеместно насаждался воинствующий атеизм. Это привело к уничтожению или использованию не по назначению почти всех православных храмов и других культовых зданий и в Туркмении.
«В годы перестройки и в постсоветский период, — отмечает Сергей Демидов, — началось возрождение православия и восстановление некоторых православных храмов (в Ашхабаде, Байрам-Али, Мары и некоторых других местах), что, конечно, по своему масштабу не шло ни в какое сравнение с возрождением ислама. Постсоветскими властями Туркмении лишь ислам и православие были объявлены официальными, зарегистрированными, разрешёнными религиозными конфессиями».
Таким образом, христианство и ислам в Туркмении, словно в библейской притче, поменялись первородством.
Царица Небесная благоволит к Ашхабаду
В октябре 1998 года Свято-Никольский приход на старом кладбище, единственный, что существовал в Ашхабаде все советские годы, был преобразован в женский монастырь во имя святителя Николая Чудотворца. В его ведение перешел находящийся в аварийном состоянии храм, построенный после катастрофического землетрясения 1948 года, и часовня, возводимая многие годы специально для пребывающей в храме чудотворной иконы Божией Матери — афонского списка Её образа, именуемого «Услышательница».
…Однажды, в праздник Благовещения, в Ватопедский монастырь пришел преподобный Косма из Зографской обители. В церкви на службе и на трапезе он увидел прекрасную и величественную Женщину. Инок пришел в смущение, ибо особам женского пола вход на Афон запрещен. Он поспешил к своему духовному отцу.
По его просьбе преподобный Косма описал, как выглядела Жена и каково было Ее одеяние. Старец воскликнул: «И ты не узнал Ее! Знай же, что это была не простая, смертная женщина, а Сама Царица нашей Святой Горы и всей твари!».
Покинув келию духовного отца, преподобный, молясь перед иконой Богородицы, обратился к Ней с горячей молитвой о спасении своей души. В тот же миг он услышал голос: «Сыне и Боже Мой! Научи раба Твоего, как ему спастись!». «Пусть удалится из монастыря в безмолвие», — прозвучал ответ. Косма последовал откровению, удалился в пещеру, где провел оставшуюся жизнь. За это он получил от Господа дар чудотворений.
А образ Божией Матери, перед которым молился преподобный, стали именовать «Услышательницей». Многими чудотворениями прославилась эта икона, списки которой мечтали иметь повсюду, и, прежде всего, в России.
Один из афонских списков «Услышательницы» — 1908 года — оказался в Ашхабаде: по одной из версий — ещё до октябрьского переворота, по другой — после землетрясения 1948 года, когда он был передан Никольской церкви.
Долгое время до постройки часовни эта икона находилась в притворе церкви. Однажды, на Пасху, её открывали. Прихожан поразило, какое от образа исходит благоухание.
Народ к «Услышательнице» тянется без конца. Несколько лет назад к ней пришла помолиться одна женщина. К тому времени многие русские, у кого была возможность, уехали. А те, кто не смог, приложили все силы, чтобы отправить на учёбу своих детей.
У этой женщины не было денег, чтобы поехать к дочери, учащейся в Москве. Вдруг с улицы входит человек и протягивает ей конверт со словами: «Возьми, это тебе». В конверте оказалось четыреста долларов. Женщина смогла уехать. И подобных случаев не счесть…
Да что деньги! Божия Матерь по милости Своей дает то, что у Неё просишь. Скольких эта икона излечила от болезней! Сын одного прихожанина попал в аварию и повредил позвоночник. Он привел юношу, чтобы тот приложился к иконе. А потом тот стал приходить сам.
Благодатная сила иконы, от которой проистекают многие чудеса, влечет к ней представителей разных вер и национальностей, в том числе и туркмен. По словам одного из прихожан Никольской церкви, «мусульмане в своей массе не выказывают вражды к Православию. Напротив, их духовные наставники — муллы — даже советуют им приходить в русский храм. Советуют приложиться к иконе, взять святую воду и кропить жилище, чтобы избавиться от болезней, изгнать нечистую силу. У самих-то ничего подобного нет! Это наш Господь-Спаситель даровал нам силу крестную».
Когда человек приходит к вере — какое значение имеет его национальность: ведь во Христе нет ни эллина, ни иудея.
Бывает, что и туркмены принимают Православие. Крестятся целыми семьями. Потом приходят, причащаются. Посты соблюдают. Читают духовную литературу. Но некоторые туркмены, принявшие Православие, побаиваются ходить в церковь: когда туркменские спецслужбы выслеживают их в православном храме, то приглашают на «профилактическую беседу». Им читают «лекцию», «настоятельно рекомендуя» отказаться от Иисуса Христа и вернуться к Аллаху: мол, истинные туркмены всегда были правоверными мусульманами, поэтому принятие Православия может расцениваться как своего рода предательство.
Царица Небесная благоволит к Ашхабаду. Об этом свидетельствует и то, что спустя годы, в 2002 году, в столицу Туркмении со Святой Горы Афон доставлен список ещё одного чудотворного образа Пресвятой Богородицы — иконы Иверской Божией Матери (школы V века). Этот список — дар российской энергетической компании «ИТЕРА», которая наряду с «Газпромом» участвовала в транспортировке туркменского газа в Россию, собору Вознесения Христова в Ашхабаде.
Место под его строительство покойный Туркменбаши милостиво выделил на перекрестке двух центральных магистралей, по которым ежедневно ранним утром направлялся из своей загородной резиденции в Президентский Дворец. Неподалеку от этого перекрестка произошла нашумевшая попытка государственного переворота. И если это не политическое шоу, цель которого была очередная расправа со своей оппозицией, а действительно покушение, то, может, именно Иверский чудотворный образ спас жизнь Туркменбаши?!
Молитвы о мире на туркменской земле уже возносятся перед этим образом. Пока в весьма скромном – в отличие от помпезных дворцов столицы и мечетей! — Ашхабадском молельном доме, который построен на скорую руку на месте будущего Вознесенского собора.
Туркменбаши был непредсказуем. У себя на виду разрешил возвести собор, а в захолустном районе столицы запретил строить Свято-Никольский женский монастырь...
Духовный очаг
«Всего два места осталось в Туркмении, куда русские могут прийти со своими бедами и проблемами, — это церковь и Посольство Российской Федерации, — поделился один из священнослужителей. — Но российское Посольство, увы, не всегда внимательно к тем, кто туда обращается, и не всегда обратившиеся находят там понимание. В церкви же можно получить хотя бы сочувствие и духовную поддержку...».
Понятно поэтому, почему тем православным, кто еще остался проживать в Туркмении, так хотелось создать, а точнее возродить на старом ашхабадском кладбище свой духовный очаг. В 1911 году при Асхабадской кладбищенской часовне организовалась женская иноческая община под руководством монахини Евгении, прибывшей из Иверско-Серафимовского монастыря города Верного (ныне Алматы). К 1917 году сестричество насчитывало 17 человек. После октябрьского переворота оно продолжило своё существование в «катакомбах». Сосланная в Ашхабад настоятельница Ташкентского Свято-Никольского монастыря игумения Лидия вместе с матерью Евгенией и её сестрами-послушницами организовали помощь гонимому духовенству.
В 1936 году их деятельность была раскрыта чекистами. Община распалась. Игумении Лидии удалось бежать в Ташкент. А монахине Евгении (впоследствии ей удалось вернуться в Ашхабад, где она мирно отошла ко Господу в 1953 году) — укрыться в туркменском городе Теджене.
И те, кто живет в Ашхабаде, и те, кто в нём уже давно не живет, верим, что женский монастырь стал возрождаться на святом для нас месте — на скудные средства прихожан и их же силами! — по молитвам Царицы Небесной и Святителя Николая. И мы, бывшие ашхабадцы, радовались этому событию не меньше тамошних наших братьев и сестер во Христе: в обители, как ныне и в Никольской церкви, будет непрестанно возноситься молитва за наших дорогих усопших.
«Осталось всего-то ничего до завершения строительства, — посетовала после запрета Туркменбаши прихожанка Никольской церкви Фотиния. — Но нам запретили вести какие-либо строительные работы. И возобновится ли эти работы вообще — Бог весть?! Да, не понять, к сожалению, власть имущим, что молитвы, произнесенные и читаемые в стенах монастыря, также как и в мечетях, призывают к миру и согласию».
На старом ашхабадском кладбище нашли свой последний приют русские офицеры, дворянство, купечество, профессура, что были причастны к строительству и становлению города-крепости, заложенного в конце XIX века после присоединения Закаспийского края к России, а также многотысячные жертвы Ашхабадского землетрясения 1948 года…
Мы, потомки этих людей, большинство из которых живет ныне в разных странах, очень беспокоились, когда на рубеже XX и XXI веков поблизости прокладывалась скоростная трасса в новый международный аэропорт, и кладбище могли уничтожить.
Кладбище уцелело. По доброй ли воли Туркменбаши, которого Вторая мировая война лишила отца, а ашхабадское землетрясение 1948 года — матери и двух братьев?
Или для большой политической игры, торга туркменским газом с бывшим «старшим братом» — Россией, которая по-отечески согрела и выпестовала круглого сироту (кстати, это и в традиции туркмен!)…
В пользу второго свидетельствует информация из ближайшего окружения Ниязова: русские кладбища в чёрном списке Туркменбаши были. Так, например, офицерское и кладбище вдов в Байрамали, где было когда-то имение государя-императора, казачье кладбище в Уфре (странное для туркменского уха название — аббревиатура «укрепленный форт русской армии»!) близ бывшего Красноводска (теперь — Туркменбаши)…
Ведь не стал церемониться Туркменбаши с часовней с огромным православным крестом, что была установлена в пограничной Кушке в 1913 году в ознаменование 300-летия Дома Романовых! Её снесли уже несколько лет назад…
Всё было под пристальным оком
Несмотря на приглашения Московской Патриархии, представители мусульманской и православной религий из Туркмении не смогли принять участие в заседании Межрелигиозного совета стран СНГ. Когда по странам СНГ совершалось паломничество мощей святой преподобномученицы великой княгини Елисаветы Феодоровны и инокини Варвары, вопрос о заезде в Туркмению даже не обсуждался.
Правда, в ночь с 28 на 29 мая 2003 года митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир доставил в Ашхабад авиарейсом Благодатный Огонь. В день его прибытия в туркменской столице собрались все 12 священнослужителей православных приходов Туркмении. Была отслужена Пасхальная Вечерня, за которой присутствовало более 300 человек.
Во время богослужения владыка Владимир наградил Патриаршими и архиерейскими наградами некоторых священнослужителей. Затем митрополит Владимир обратился к пастве Никольского женского монастыря, поздравил всех присутствующих с праздником Святой Пасхи Христовой и рассказал о том Благодатном Огне, чудесным образом сошедшем у Гроба Господня в Великую субботу в Иерусалиме, который он впервые привез в Туркмению.
Наступил самый ответственный и торжественный момент — владыка Владимир возжег свечу от великой святыни — Благодатного Огня. После чего священнослужители, собравшиеся в Ашхабаде со всей Туркмении, затепливали свои свечи от свечи митрополита Владимира, горящей Благодатным Огнем, чтобы раздать собравшимся православным христианам.
В последующие дни владыка ездил по стране и служил в разных храмах. Но такие события — большая редкость на фоне ежедневных трудностей.
Хотя Русская Православная Церковь в Туркмении имеет государственную регистрацию, однако после внесения в ноябре 2003 года изменений и дополнений в Закон «О свободе вероисповедания и религиозных организациях» православные верующие потеряли надежду на улучшение ситуации.
Православие в Туркмении — одна из двух официальных религий (на сегодняшний день в стране, где проживает 5 миллионов человек, православные составляют примерно 5% населения), но ввоз православной литературы в страну оказался под запретом. Зато священникам настоятельно рекомендуют использовать во время проповедей сочинение Сапармурата Ниязова «Рухнама», где он дерзновенно реформирует не только мировую историю, но и ислам.
К новой редакции закона прилагались «Правила регистрации», согласно которым священником может стать теперь только гражданин Туркмении, имеющий диплом, полученный внутри страны. Для православных это почти неразрешимая ситуация. Если первый пункт с трудом, но удается обойти (большинство православных священников в стране — граждане России, Украины, Узбекистана, Молдовы, принявшие также второе гражданство — Туркмении), то с образовательным цензом положение значительно сложнее. Государственного православного образования в стране попросту нет.
Если православные церкви на территории Туркмении существуют только на пожертвования своих прихожан, то мусульманские мечети имеют государственную поддержку. Государство их финансирует. Служители Аллаха ежемесячно получают заработную плату. Мечети пользуются льготами при оплате за электричество, за пользование газом и водой… Церкви же этих льгот лишены.
При некоторых приходах функционируют воскресные школы, которые остаются последними островками негосударственного религиозного образования. Однако численность обучающихся в них детей вряд ли превышает сотню на всю страну. «Для открытия большего количества воскресных школ, — делится одна из их преподавателей Анастасия, — нужны финансовые вложения. А материальное положение приходов в Туркмении критическое, почти треть из них не в состоянии содержать даже своего настоятеля».
В настоящее время в Туркмении 14 храмов и молельных домов, в каждом из которых во время церковных обрядов присутствуют сотрудники туркменских спецслужб, наблюдающие за прихожанами.
Эти приходы объединены в три благочиния и входят в Ташкентскую и Среднеазиатскую епархию Русской Православной Церкви.
Так, в Ашхабаде — три храма, в Туркменабате (бывший Чарджоу) — два, в Мары, Туркменбаши (бывший Красноводск), Балканабате (бывший Небит-Даг), Байрам-Али, Дашогузе (бывший Ташауз) — по одной церкви…
Летом 2006 года построена и освящена церковь в Теджене — святого апостола Фомы, который принёс христианство в Среднюю Азию. Новая церковь построена на добровольные пожертвования прихожан храма святого благоверного князя Александра Невского в Ашхабаде, которые собирались в течение десяти лет.
Высшее духовное лицо Русской Православной Церкви в Туркмении — секретарь митрополита Ташкентского и Среднеазиатского протоиерей Андрей Сапунов — по совместительству также является заместителем председателя Совета по делам религий Туркмении.
Каждая из православных церквей должна иметь официальную регистрацию. Пока власти «закрывают» глаза на то, что некоторые церкви действуют без неё. Но при желании они могут закрыть большинство православных храмов в Туркмении. И это будет соответствовать действующему закону.
По мнению одного из прихожан: «Даже в советское время, когда религия не «приветствовалась», мы не ощущали такого давления и ущемления своих прав. Новые изменения по своей жесткости превосходят аналоги советского времени».
Молитва о мире
Но — всё проходит …
Туркмения — не чужая для русских, которые здесь живут и жили.
К отзывчивому народу этой страны, великий классик которой Махтумкули писал — «Здесь дружба обычай и братство — закон!», — мы относимся с симпатией.
Поэтому мы возносили, и всегда будем возносить молитву: «Господи, сохрани мир на этой древней земле!»
Никита Трифонов
