В 2012 и 2014 гг. отмечаются памятные даты, связанные с учреждением Русского подворья в Софии и строительством русской церкви свт. Николая Чудотворца. В связи с этим представитель Святейшего Патриарха Московского и всея Руси при Святейшем Патриархе Болгарском, настоятель подворья игумен Филипп (Васильцев) дал интервью официальному сайту Болгарской Патриархии.
— Отец игумен, в свете предстоящих торжественных годовщин, связанных с историей и присутствием подворья Московской Патриархии в Софии, просим Вас рассказать нашим читателям о русском храме св. Николая Чудотворца, чей столетний юбилей нам предстоит отметить через два года.
— Согласно архивным документам и историческим исследованиям (например, брошюре О.Н. Решетниковой «Русский храм в Софии»), великое освящение храма в честь св. Николая в Софии состоялось 11 / 24 сентября 1914 года. Таким образом, в сентябре 2014 года исполнится 100 лет этому историческому событию.
В Православной Церкви преемственность и традиция очень важны. Преподобному Симеону Новому Богослову принадлежит мысль о том, что святым можно стать, только если войти в общение с человеком святой жизни. Здесь очень тонко раскрывается смысл слов Псалмопевца: «С преподобным преподобным будешь, с избранным мужем — избранным, а с непокорным развратишься».
Можно с уверенностью сказать, что послевоенное поколение священнослужителей во главе с архиепископом Серафимом (Соболевым), служившим в нашем подворье, жаждало святости и жило по евангельским заповедям. То, что эти духовники сумели создать живую православную общину в сложнейших исторических условиях, сохраняя традиции русского благочестия, русской литургической традиции, традицию богословской науки — абсолютно актуально и важно для нашего современного поколения. Следует сказать и о народном почитании владыки Серафима; и о духовном наследии протоиерея Всеволода Шпиллера, чьи духовные чада через восемь лет после его кончины, в начале 1992 года, основали в Москве Свято-Тихоновский богословский институт; и о великом русском историке Церкви и богослове Николае Никаноровиче Глубоковском (в этом году исполнилось 75 лет со дня его преставления в Господе). Жизнью и подвигом многих людей, священников и мирян, был создан этот феномен — Русская церковь в Софии. Говоря словами выдающегося русского философа и историка Г.П. Федотова, «излучающаяся святость» этого поколения дошла и до нашего времени.
— В ноябре этого года исполнится 60 лет, с тех пор как русский храм стал представительством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси при Святейшем Болгарском Патриархе…
— Да, как известно, при подворье действует представительство Патриарха Московского и всея Руси при Святейшим Патриархе Болгарском, а сам храм представляет собой не приход, а Патриаршее подворье. Но это не всегда было так. До революции, а точнее, во время большой эмиграции русских людей в Болгарию, церковь св. Николая считалась храмом при российском посольстве в Болгарии. Затем, в 20-е, 30-е, 40-е годы и до 1952 года главным русским храмом считался Никольский храм. Можно даже сказать, что он был кафедральным храмом русского благочиния в Болгарии. С церковно-канонической точки зрения, конечно, это было неприемлемо — иметь параллельную иерархию в стране, которая имеет свою Поместную Церковь. Такая же ситуация возникла и в Сербии, и в Румынии в послереволюционные годы, и это объяснялось очень тяжелыми историческими обстоятельствами, которые вызвали бегство миллионов православных людей из России. И благодаря любви болгарского народа и Болгарской Православной Церкви к гонимой Русской Церкви и к православному русскому народу, здесь, в Болгарии, беженцы из России нашли свое второе Отечество. Архиепископ Серафим (Соболев) называл Болгарию «хорошей сторонушкой».
10 ноября 1952 года на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви под председательством Святейшего Патриарха Алексия I, по предложению митрополита Крутицкого и Коломенского Николая (Ярушевича) было принято решение о прекращении существующего русского благочиния в Болгарии и передаче храмов и монастырей под пастырскую заботу Болгарской Православной Церкви с просьбой сохранить их внутренний распорядок и литургическую традицию, возникшие в предыдущий период. Никольский храм в Софии стал единственным в Болгарии храмом, который остался в подчинении Патриарха Московского и всея Руси и поэтому получил статус храма-подворья Русской Православной Церкви. Ранее, в 1948 году, в Москве при церкви Успения Пресвятой Богородицы на Таганке было учреждено представительство Болгарской Православной Церкви при Святейшем Патриархе Московском и всея Руси.
В ноябре этого года мы отметим 60-летие нового статуса нашего храма как представительства Патриарха Московского и всея Руси при Святейшем Патриархе Болгарском. С благословения Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Святейшего Болгарского Патриарха Максима юбилейные торжества на подворье будут возглавлены Высокопреосвященным митрополитом Волоколамским Иларионом, председателем Отдела внешних церковных связей. В программу праздника входят: международная конференция, посвященная 60-летию подворья, с участием известных православных и западных богословов, воскресная Божественная литургия (2 декабря) на подворье, концерт в зале «Болгария», во время которого будет исполнено произведение митрополита Илариона «Страсти по Матфею».
В дни празднования юбилея подворья будет принесена рака с мощами святителя Николая — небесного покровителя нашего храма, которая навсегда останется в подворье. 25 ноября с.г. на Святой горе Афонской в монастыре Ставроникита после завершения воскресной святой Литургии состоится освящение точной копии чудотворной иконы святителя Николая, известной как «Устричная». Это копия была создана для нашего подворья афонскими иконописцами по заказу Балканского Афонского объединения специально для юбилея и уже прославилась чудесами. Икона будет перенесена в Софию и будет передана делегацией афонского монастыря Ставроникита нашему храму после завершения святой Божественной литургии 2 декабря.
Я еще раз повторю свою мысль, которую уже высказывал в интервью для официального сайта Болгарской Православной Церкви — наше подворье должно быть духовным мостом, укрепляющим единство наших братских православных Церквей — Болгарской и Русской. Юбилейные торжества на Патриаршем подворье в Софии должны засвидетельствовать наше единство в православной вере и упование на то, что следует иметь «в главном единство, в спорном свободу, в остальном любовь».
— Отец Филипп, не могли бы Вы разъяснить нашим читателям необходимость изменения богослужебного ритма Патриаршего подворья в настоящий момент?
— В 2014 году мы отметим 100-летний юбилей великого освящения Никольского храма. Очевидно, что подворье нуждается в серьезном и комплексном ремонте, реставрации фресок, освежении иконостаса. Ремонт уже начался, а его полное завершение ожидается ко дням юбилейных торжеств в 2014 году. В центральном нефе нашего храма поставлены леса. На протяжении всей недели с понедельника по пятницу идут ремонтно-реставрационные работы.
С точки зрения безопасности, в этом пространстве не могут совершаться богослужения. Но, вопреки объективным трудностям, литургическая жизнь в подворье продолжается. Мы служим Божественную святую литургию в субботу и воскресенье, совершаем воскресную вечерню, акафисты святителю Николаю, преподобному Иоанну Рыльскому и преподобному Серафиму Саровскому — соответственно в субботу вечером, в четверг вечером и в воскресенье.
Еще раз повторяю — для нас важно, вопреки текущим ремонтно-реставрационным работам, чтобы литургическая жизнь в подворье не прекращалась.
— Каким принципам отвечает Ваше пастырское служение?
— Я глубоко благодарен Вам за этот вопрос. Периодически священник должен задавать себе подобные вопросы и пытаться честно отвечать на них. По словам архимандрита Киприана (Керна), пасти (глагол, который филологически близок глаголу «спасти») — значит созидать Царствие Божие в человеке. Пастырское служение состоит из известных нам вещей: священник должен проповедовать Слово Божие, совершать богослужения и Таинства, заниматься духовным окормлением людей. Но я хотел бы рассказать о своем личном опыте.
Мой священнический, пастырский опыт достаточно многообразен. Я сформировался как личность в священнической среде (мой отец и мой дед были священниками) еще в советское время, и я очень хорошо помню атмосферу тех лет, когда Христовой Церкви противостояла безжалостная государственная машина. В те годы священников уже не расстреливали. Государственная политика гонения Церкви стала значительно хитрее и изобретательнее — ее медленно душили. С тех пор я ношу в своем сердце любовь к церковному уставу, красоте церковного богослужения и атмосфере истинного священнического братства.
Могу засвидетельствовать, что в 70-е, 80-е годы, вопреки грубому государственному давлению, внутри Церкви чувствовалась истинная духовная свобода. Духовенство обсуждало между собой всякие темы, и все это никогда не становилось объектом доноса или обсуждения с внешними людьми.
Исходя из этого опыта, я глубоко убежден, что, невзирая на внешние обстоятельства, атмосфера искреннего священнического братства должна сохраняться в каждом приходе.
— Отец Филипп, в конце нашего интервью не могли бы Вы рассказать о том, как идет процесс канонизации архиепископа Серафима (Соболева), могила которого находится в крипте Русского храма св. Николая в Софии и которая каждую неделю посещается тысячами верующих, возносящих к владыке Серафиму молитвы о заступничестве перед Богом?
— Я совсем не случайно сказал вначале о народном почитании владыки Серафима. Это одно из важных условий канонизации, но не единственное. Комиссии по канонизации святых Русской Православной Церкви уже представлены свидетельства о чудесах и благодатной помощи владыки Серафима. Как Вам известно, их сбор продолжается, и мы будем рады каждому такому свидетельству.
Подворье сотрудничает с Комиссией по канонизации святых, но я должен сказать, что по объективным причинам сама процедура канонизации отнимает достаточно долгое время.
И второе — возможно и главное — владыка Серафим оставил значительное богословское и эпистолярное наследство. Это целая совокупность текстов. В случае канонизации владыки Серафима его труды станут частью святоотеческого богословского наследия. Другими словами, это уже не будут частные богословские мнения одного из участников церковной истории ХХ века, а творения отца Церкви.
Мы должны очень внимательно проанализировать его наследство с точки зрения святоотеческого принципа consensus patrum, т.е. согласия святых отцов. Нужно четко понимать, что это очень долгий, но необходимый процесс. Я даже думаю, что стоит в самом скором времени созвать серьезную международную богословско-научную конференцию, посвященную богословскому наследству архиепископа Серафима (Соболева), что поможет нам ознакомиться с различными точками зрения и сформулировать общецерковную позицию.
Я убежден, что одной из главных задач нашего служения в Подворье — это подготовка канонизации владыки Серафима.
Беседовала Десислава Панайотова
«Православие: Болгария»/Патриархия.ru
