Среди святых, которые прославились на Вологодской земле, были князья, люди образованные и простолюдины, люди из далекого прошлого и наши старшие современники. Но всех их объединяло одно — любовь к Православию и любовь к своей Родине, к своей малой Отчизне.
Празднество в Вологде всем преподобным отцам Вологодским — переходящее празднование в Неделю 3-ю по Пятидесятнице. В этом году оно празднуется 17 июня. В этот день Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II совершил Божественную литургию в Софийском соборе Вологды.
XII-XIII века
Святые праведные Иоанн и Мария Устюжские
День памяти: 29 мая/11 июня
В несчастное для России время татарского ига, когда перед дикими кочевниками раболепно преклонялись владетельные русские князья, положение народа было самое бедственное. Вся русская земля была обложена данью в пользу хана. Даже в самые отдаленные пределы русской земли на далеком Севере, не испытавшем татарского погрома, в Великий Устюг послан был Батыем баскак для сбора податей в ханскую казну. Тяжелы для народа были эти баскаки, или сборщики: много они причиняли несправедливостей, обид и притеснений людям, под видом ханской дани обогащали себя и не знали меры своему корыстолюбию и самовольству.
Таков был и устюжский баскак Буга, или Багу, татарин по происхождению, по вере язычник. Он не уступал другим баскакам ни в сребролюбии, ни в деспотизме. Воля его сделалась для устюжан законом.
Однажды Буга увидел дочь одного почтенного жителя Марию, и грубый язычник пленился девственной ее красотой. Не зная другого закона, кроме своей воли, татарин насильно взял ее себе в наложницы. Терпеливо переносили устюжане поборы и грабительства баскака, но такого насилия и своеволия снести не могли. Народ заволновался и стал говорить, что в Ростове, Суздале и Владимире уже убили их и что будто-бы сам великий князь Александр Невский желает того и велел изгонять и избивать их.
Ужаснулся Буга, услышав от Марии о волнении народа и о намерении убить его. Чтобы избежать предстоявшей ему опасности, он по совету Марии решился принять Крещение и вступить с нею в христианский брак. Бог не хотел смерти грешника, но еже обратился и живу быти ему: принятием Святого Крещения и вступлением в брак Буга примирился с правосудием Божиим, успокоился и народ, видя, что он законным браком загладил свое преступление. В Святом Крещении Буга назван был Иоанном.
Конечно, не превосходство христианства перед язычеством, но один только страх смерти побудил баскака принять Святое Крещение, Господь явил Себя не искавшему Его и открылся не вопрошавшему о Нем, но воспитанная в христианском благочестии добрая жена его своими советами и убеждениями и особенно примером своей высоконравственной жизни скоро тронула его сердце и заставила полюбить принятую им русскую веру. Дикий сын степей в умилении слушал рассказы любимой им женщины и, чем более знакомился с догматами и требованиями православной веры, тем более прилеплялся к ней сердцем. Скоро он сделался примерным христианином и своими добродетелями и набожностью приобрел всеобщую любовь и уважение жителей.
По тогдашнему обычаю богатых людей однажды Иоанн ездил с соколом на охоту. Когда он поднялся на лежавшую близ города так называемую Соколью горку, то прилег отдохнуть и скоро уснул. Во сне явился ему дивный, величественный муж и сказал: «На этом месте поставь церковь в мое имя». Иоанн не знал, кто говорит с ним, но не решался и спросить явившегося об этом. Заметив то, дивный муж сам сказал ему: «Поставь церковь Рождества Иоанна Предтечи».
Иоанн, следуя общему совету жены, друзей и знакомых, вскоре построил на месте бывшего ему видения церковь во имя Рождества Иоанна Предтечи, отчего и сама гора стала называться Ивановскою. Благочестивые супруги богато украсили храм и снабдили его всем нужным для богослужения. Проводя чистую и святую жизнь, они и сами старались сделаться живыми храмами Богу.
Благочестивые супруги Иоанн и Мария, проводя воздержанную и чистую жизнь, с каждым годом восходили от силы в жизни духовной, снискали всеобщую любовь и уважение и оставили после себя добрую память, еще при жизни получив от современников название праведных. Не дошло до нас никаких сведений о их блаженной кончине. Кроме того, что они скончались уже в старости, в летах преклонных, каковыми изображались на иконах, и были погребены при градской Вознесенской церкви. При построении новой Вознесенской церкви место их погребения вошло внутрь храма, над гробницей устроена была рака и отправлялось их празднование по особо составленной службе. Гробница находилась в тесном придельном храме Воздвижения Креста близ северной стороны под единственным окном, освещающим церковь.
В древних рукописных святцах праведные Иоанн и Мария называются начальниками древнего Устюга.
Преподобный Киприан Устюжский
День преставления: 29 сентября/12 октября
Издавна, едва ли не с самого основания древнего города Гледена, находился в нем монастырь Святой Троицы. Тут в начале XIII века один богатый землевладелец Двинской трети, Устюжской волости, предав прелести мира, решил посвятить себя иноческой жизни и принял пострижение с именем Киприана.
Благочестивые жители Гледена привыкли посещать монастырь Святой Троицы и находить для себя утешение в душеполезных беседах с иноками. Но в то время река Юг стала подмывать Гледенскую гору и горожане вынуждены были переселиться на Черный Яр за реку Сухону и построить нынешний Великий Устюг. Посещение Троицкого монастыря, от которого они оказались отделены рекой, сделалось для них неудобным. Поэтому они стали просить преподобного Киприана устроить монастырь близ их нового города.
Обойдя город и осмотрев окрестности, он избрал место при озерках за Острожскою осыпью, или валом города, поставил здесь себе малую кельицу и стал подвизаться в ней в непрестанных трудах, посте и молитве. Тяжела однако была для подвижника жизнь без храма Божия и без участия в общественном богослужении. Поэтому в 1212 году, при ростовском князе Константине Всеволодовиче, преподобный Киприан начал строить храм и обитель в честь Введения во храм Богородицы и Архистратига Михаила. Жители помогли ему в этом богоугодном деле, принося все нужное для устроения и содержания обители, а иные стали и жить вместе с ним.
Принявши на себя управление обителью, преподобный Киприан всего себя посвятил этой трудной обязанности непрестанно заботиться о назидании и успокоении братии. И это продолжалось не год и не два, но более 60 лет.
«В лето от Рождества Христова 1276 сентября в 29 день, в субботу в 6 часу дня преставился сей Архангельского монастыря начальник, монах Киприан, и погребен в том же монастыре, близ святых Врат, а по времени над гробом его создана каменная церковь во имя Преполовения Господня; гроб же его внутри церкви, за левым клиросом при стене и над ним устроена гробница, которая и доныне всем видима» (Устюжский летописец).
XIV век
Преподобные Афанасий и Феодосий Череповецкие
Дни памяти: 5/18 июля, 25 сентября/8 октября, 26 ноября/9 декабря
Ученики преподобного Сергия, отшельники Афанасий по прозванию «железный посох» и Феодосий поселились в Новгородском краю на Череповском урочище в весьма красивой местности при впадении речки Ягорбы в реку Шексну среди непроходимых дремучих лесов. Там поставили они церковь в честь Святой Троицы и устроили монастырь. О святом Феодосии ничего доподлинно неизвестно. О преподобном Афанасии так же почти никаких сведений не сохранилось, лишь в летописных святцах сказано «преподобный Афанасий пустынник, зовомый железный посох, ученик бысть святаго Сергия чудотворца; преставися в лето 6900 (1392 по Р.Х.)», да в Строгановском иконописном подлиннике, описывается обличие святого: «Преподобный Афанасий... подобием сед, брада поуже и покороче Власиевы».
Череповский Воскресенский монастырь был до основания разорен во время нашествия Литвы, а потому не сохранилось сведений о блаженных его основателях, кроме надписи на вкладной книге 1568 года: «Сия книга святыя обители Воскресения Христова и Живоначальной Троицы и святых преподобных чудотворцев Сергия и Никона и начальников святыя обители сия преподобных отец наших Феодосия и Офанасия».
Мощи преподобных Афанасия и Феодосия почивают в Череповце под спудом Воскресенского собора. Память их совершается 18 июля (5 июля по ст.с.), 8 октября (25 сентября по ст.с.) и 9 декабря (26 ноября по ст.с.).
Священномученик Григорий, игумен Авнежский, и преподобномученик Кассиан
День преставления: 15/28 июня
Преподобные Григорий и Кассиан Авнежские подвизались на реке Сухоне в Вологодской земле. Здесь в 1370 году у потока, называвшегося Юрьевым, была срублена церковь Святыя Троицы, а затем и церковь во имя великомученика Георгия, а также кельи, в которых жили преподобные и братия.
Промыслу Божию угодно было, чтобы кроме труженического пота и слез, которыми преподобные Григорий и Кассиан орошали себя, они обагрены были еще и собственной кровью. В 1392 году толпы вятчан и казанских татар, грабивших и опустошавших вологодские пределы, внезапно 15 июня напали на Авнежскую обитель и предали ее пламени. Кто мог, спасся бегством, а преподобные Григорий и Кассиан были убиты варварами. Через несколько дней после страшного их набега окрестные жители с честью похоронили тела преподобных на месте их смертного подвига, на церковном пепелище. Так как место это считалось собственностью Махрицкого монастыря и было небезопасным, то оно осталось незанятым, а по кончине преподобных подвижников совсем запустело и заросло лесом.
В 1524 году при великом князе Василии Ивановиче, когда иго татарское было уже свергнуто и окраины Руси успокоились от их набегов, авнежский крестьянин Гавриил вырубил себе в лесу подсеку для посева хлеба на том самом месте, где за 132 года до этого находился монастырь. Однако огонь не брал сухой лес и хворост, а потому пришлось Гавриилу оставить это предприятие и передать подсеку другому крестьянину — Федору, который и поселился тут в оставленной Гавриилом избе.
На том месте, которое не мог выжечь Гавриил, Федору каждую ночь стали казаться огни. Полагая, что тут лежит клад, Федор ночью, тайно от своих домашних, отправился добывать клад. Раскопав землю в том месте, где светился огонек, он к удивлению и ужасу своему вместо ожидаемого клада нашел совершенно целые два гроба. Крестясь и творя молитву от страха, Федор поспешил снова закидать их землей.
Когда он вернулся домой и лег спать, во сне ему явился старец — среднего роста с русыми волосами, широкой окладистой бородой, одетый в священнические ризы. Старец велел Федору в первые три воскресные дня сходить к трем ближайшим церквам, объявить священникам и народу, чтобы на том месте, где он нашел гробы, построена была церковь святого великомученика Георгия.
Такая церковь построена была в 1560 году.
В рукописном житии преподобных описано 35 чудес. По возобновлении Авнежский монастырь состоял сперва за Махрицким монастырем и управлялся посылаемыми оттуда игуменами, а в 1612 году был приписан к Троицкой лавре. В 1756 году вместо обветшавшей деревянной церкви над мощами преподобных построена была каменная с престолами — во имя Святой Троицы и великомученика Георгия, где под благолепной ракой почивали мощи преподобных под спудом. В 1764 году Троицкий Авнежский монастырь был упразднен, а церковь обращена в приходскую.
Святитель Стефан, епископ Великопермский
День преставления: 26 апреля/9 мая
Однажды праведный Прокопий Устюжский поклонился в ноги трехлетней девочке Марии и при этом воскликнул: «Вот идет мать великого Стефана, епископа и учителя Пермского». Странными и несбыточными показались тогда слова святого Прокопия устюжанам, но их удивляло не то, как мог знать юродивый, что у девицы младенца будет сын епископом, и уж совсем несбыточным казалось, что зыряне примут веру христианскую.
Просветитель зырян родился в богатом торговом Устюге от родителей хотя и не богатых, но благочестивых. Отец его Симеон по прозванию Храп «бе добрый клирик соборныя церкви», а матерью — та девица Мария, к которой относилось предсказание святого Прокопия, о рождении Стефана, епископа зырян. К утешению и радости благочестивых, дитя с самого младенчества начало обнаруживать в себе блестящие способности и любовь к книжному учению, не по летам оно начало успевать в грамоте и скоро превзошло в ней всех своих сверстников: после одного только года учения Стефан мог исправлять должность канонарха в соборной церкви и сделался потом соборным чтецом. Богобоязненный и даровитый юноша как бы предчувствовал свое назначение и старался скорее приготовиться к нему изучением Священного Писания. В то же время, по какому-то тайному влечению сердца, он сам собой начал прилежно учиться зырянскому языку, искал случая встретиться с зырянами, когда они приезжали в Устюг, разговаривал с ними. Скоро он стал не только понимать их язык, но и говорить с ними как природный зырянин.
Достигши юношеского возраста и не чувствуя привязанности ни к чему мирскому, Стефан дни и ночи проводил над чтением священных и отеческих книг. Но чем более он занимался ими, тем яснее сознавал, как малы и недостаточны его знания. Жажда познаний возрастала в нем более и более, так что наконец Стефан решился оставить родину и идти в Ростов — кафедральный город своей страны, где надеялся довершить свое образование.
Принятый в число братии ростовского монастыря святого Григория Богослова, он с неутомимой ревностью занялся чтением книг. Стефан старался отыскивать в них истолкование того, что прежде казалось ему неудобовразумительным, изучил греческий язык с целью уяснить себе все, что не понимал в славянском переводе. Здесь и пришла ему благая мысль сделаться просветителем зырян. Хотя Стефан хорошо был знаком с зырянским языком и бойко на нем говорил, задача предстояла ему великая и трудная. Надобно было изобрести азбуку для выражения звуков зырянской речи, составлять слова, которых у зырян не было, и притом так, чтобы они были им понятны и в точности выражали понятие о предмете. Плодом его ученой деятельности был перевод на зырянский язык нескольких богослужебных книг. Около десяти лет провел он в монастыре святого Григория Богослова в ученых трудах, приготовляя себя на подвиг евангельской проповеди.
Запасшись зырянскими переводами необходимых богослужебных книг и чувствуя себя уже довольно подготовленным к делу проповеди, блаженный Стефан отправился в Москву, чтобы у первосвятителя Русской Церкви испросить благословения, а также советов и наставлений на свое многотрудное предприятие. Но, прибывши в Москву, он уже не застал в живых великого святителя и поборника Русской Церкви митрополита Алексия. Духовник великого князя Симоновский архимандрит Михаил (Митяй), как нареченный митрополит, управлял тогда делами Русской Церкви. Как человек умный, он сразу понял всю важность и пользу его предприятия, испросил Стефану у великого князя охранные грамоты и послал его к Коломенскому епископу Герасиму для рукоположения в иеромонаха, приказав снабдить его и всем необходимым для великой его миссии.
Из Москвы блаженный Стефан отправился к месту своей миссионерской деятельности, а по прибытии в Вологду — водным путем по Сухоне до Устюга, оттуда по Северной Двине до впадения в нее Вычегды, где начиналось тогда поселение зырян. Это было осенью 1379 года.
День своего прибытия и первой проповеди язычникам (8 ноября) он ознаменовал построением храма в честь Архангелов, благодаря блаженных духов за победу, одержанную им над духами местными.
Что же представляла из себя земля зырян? Много веков зыряне были должниками новгородцев. Эта зависимость была для них не только не обременительна, но во многих отношениях даже полезна, потому что новгородцы не входили в управление страной, не вмешивались во внутренние их дела и довольствовались одной только данью. Со своей стороны, зыряне тем охотнее платили им дань, чем более получали выгод от торговли с новгородскими купцами и чем менее обижали их, как своих поданных, новгородские ушкуйники. Но незадолго до прибытия к ним Стефана с проповедью Евангелия Москва отняла их у новгородцев и подчинила себе, не дав им никаких особенных выгод и благодеяний. Наоборот, московское правительство увеличило с них поборы и подати... «Тивуны, довотчики и приставники» великокняжеские в короткое время так надоели и опротивели зырянам, что все исходившее из Москвы казалось им подозрительным и враждебным. Такова была почва, на которой пришлось Стефану сеять слово Божие.
Первое зырянское селение, в которое он прибыл, было Пырас, нынешний Котлас, при впадении реки Вычегды в Двину в 60 верстах от Устюга. Когда Стефан начал им проповедовать о святости христианской религии, грубый и преданный идолопоклонничеству народ сначала не хотел и слушать и отверг все кроткие увещания проповедника. Но мало-помалу жители начали уверяться в истине слов проповедника, понимать ничтожество идолов, сознавать свое заблуждение и уже не только охотно слушали его беседы, но и стали просить Стефана научить их христианской вере. Таким образом, весь Пырас оставил идолопоклонство и крестился. Со слезами радости Стефан возблагодарил Бога за первый успех проповеди, водрузил среди селения крест, устроил часовню и, утвердив в вере новопросвещенных людей, он избрал некоторых из них в спутники себе и отправился с ними далее вверх по течению Вычегды, берега которой наиболее были заселены зырянами. Проходя лежавшие на пути деревни, он везде среди разных препятствий и опасностей проповедовал имя Христово, ставя кресты и часовни.
Первую православную церковь в зырянской земле Стефан соорудил на возвышенном холме на берегу Выми при впадении ее в Вычегду и освятил во имя Пресвятой Богородицы, честного и сланного ее Благовещения. Неутомимо заботясь о насаждении святой веры между язычниками и о духовном просвещении юной паствы, Стефан учредил при церкви училище, в котором сам был первым наставником и руководителем, учил детей Часослову, Псалтыри и другим церковным книгам, еще в Ростове переведенным на зырянский язык. В этой школе из своих учеников он образовывал пастырей и учителей из природных зырян, которые после его смерти долго управляли словесным его стадом. Богослужение было совершаемо на зырянском языке, чтобы народ мог яснее понимать его и учиться догматам Православия.
Когда народ целыми толпами начал принимать Святое Крещение и Благовещенская церковь не могла уже вмещать в себе всех верующих, блаженный Стефан приступил к построению другой, более вместительной, и посвятил ее имени святых Архангелов. В благодарность Богу за успехи своей проповеди в Устъ-Выме Стефан соорудил еще храм во имя святителя Николая, в день памяти которого он пришел туда.
Семь лет блаженный Стефан провел в своих апостольских трудах. Видя умножения своей паствы, рассеянной по всему обширному пространству Перми, блаженный Стефан решил идти в Москву испросить для новообращенных епископа.
В Москву он прибыл в 1383 году и рассказал великому князю Димитрию Ивановичу и митрополиту Пимену об успехе своей проповеди среди зырян и о необходимости поставления епископа. Но ни князь, ни митрополит с собором епископов не нашли никого достойнее самого Стефана занять епископскую кафедру в Перми. Посвящение совершилось во Владимире зимой того же 1383 года.
Прибыв в Усть-Вымь, Стефан первоначальную Благовещенскую церковь сделал своим кафедральным собором, а Архангельскую сделал домовой или крестовой церковью великопермских архиереев, близ которой они жили до самого перенесения кафедры в Вологду. Построив при ней несколько келий для братии, Стефан основал там первый монастырь в Перми, называвшийся Архангельским и просуществовавшим до 1764 года.
Святая жизнь и апостольские труды Стефана, а также и образование, которым он превосходил других епископов, высоко поставили его в глазах современников.
Святой Стефан преставился в Москве в праздник Преполовения пятидесятницы 26 апреля 1396 года. Великий князь, митрополит с собравшимися на собор епископами, бояре, духовные и великое множество народа собрались на погребение святителя. По повелению благочестивого государя тело святого предано было земле на царском дворе в монастыре у Спаса за стеною.
Преподобный Димитрий Цилибинский
День памяти: 24 января/6 февраля, 26 октября/8 ноября
Преподобный Димитрии был основателем Цылибинской Архангельской пустыни на реке Вычегде в 28 верстах от Яренска. Цылибинская пустынь основана была при св. Стефане Пермском, чтобы служить приютом для проповедников христианства, трудившихся в зырянских селениях по Вычегде.
Преподобный Димитрий был одним из самых ближайших учеников и ревностных помощников святого Стефана в распространении Православной веры между грубыми идолопоклонниками. Из жития святителя известно, что кроме многих духовных лиц, приглашенных им из Устюга, он из самих зырян воспитал и образовал себе немало помощников, которые, как и их соплеменники, хорошо знакомые с правами и обычаями своего народа, могли быть более способны к миссионерству, скорее приобретать доверие народа и успешнее действовать на простые сердца диких сынов природы. Вероятно, из числа этих природных зырян-священнослужителей и был преподобный иеромонах Димитрий.
Он старался во всем подражать своему наставнику, почему и храм в пустыни, им устроенный, посвятил тому же архистратигу Михаилу, как и в Усть-Выми. Выкопав под храмом пещеру, преподобный Димитрий долгое время подвизался в ней в посте и молитве и выходил из нее только для совершения церковной службы и для проповеди слова Божия в окрестных селениях. Когда и как скончался — неизвестно.
Тело его было положено близ церкви, над его могилой впоследствии была устроена часовня, а в ней поставлена гробница с изображением преподобного на верхней ее доске. Из древней записи церковного синодика видно, что часовня и гробница устроены ранее 1666 года. Память его благоговейно почиталась народом как угодника Божия.
Преподобный Пахомий Каменский
День памяти: 3-я Неделя по Пятидесятнице
Преподобный Пахомий начало иноческих трудов своих положил у Спаса на Каменном, где подвизался вместе с Дионисием Глушицким под руководством игумена Дионисия Святогорца. Здесь он близко познакомился с преподобным Дионисием Глушицким, с которым свел духовное дружество. Друзья прожили много лет в различных монастырских послушаниях, смирением и трудолюбием снискали общую любовь и уважение братии, но, тяготясь почетом и ревнуя о высшем духовном совершенстве, они испросили себе у игумена Дионисия благословение удалиться в пустыню на безмолвие и поселились на святой луке в запустевшем монастыре. Сперва построили они себе хижину для жилья, потом церковь во имя святителя Николая и, получив от Ростовского архиепископа Григория благословение на освящение церкви и возобновление монастыря, с радостью занялись богоугодным делом.
Через несколько лет преподобному Дионисию пришла мысль удалиться в пустыню более глубокую и завести в ней общежитие. Пахомий же остался на святой луке, прилагая труды к трудам и служа примером для начавшей уже собираться к нему братии. Но на этом и оканчиваются дошедшие до нас письменные о нем сведения, так что мы ничего не можем сказать ни о дальнейших его подвигах, ни о времени блаженной его кончины, ни о месте его погребения.
Николаевский монастырь на святой луке впоследствии был приписан к Вологодскому Борисоглебскому монастырю, находившемуся на острове реки Сухоны, называемом Глебове, в 10 верстах от Шуйска, а в 1479 году великая княгиня Мария грамотой своей передала его в ведение Спасокаменного, вознаградив за него Борисоглебский монастырь деньгами. Не эта ли приписка Святолуцкого монастыря к другим и стала причиной того, что до нас не дошли сведения о последующей жизни его основателя?
XV век
Преподобный Сергий Нуромский
День преставления: 7/20 октября
Когда слава преподобного Сергия Радонежского распространилась по всей Руси и достигла затем Царьграда, привлекая в пустынную его обитель множество иноков, желавших учиться у него духовным подвигам, пришел к нему некто Сергий — постриженник святой горы Афонской. Откуда был этот инок Сергий? Что побудило его оставить место своего пострижения, всегда славившееся своим строгим исполнением уставов монастырских? Неизвестно. Преподобный принял странника как искреннего друга и брата любимого.
Оставив через некоторое время Радонежскую пустыню, Сергий направил путь свой к северу и, переходя из леса в лес, достиг Вологодских пределов и остановился на берегу реки Нурмы на горе в дремучем лесу. Долго смотрел путник с возвышенности на холмистую окрестность, раскинувшуюся под его ногами, и на протекающую извилистую Нурму. Затем, сказавши сам себе: «Се покой мой, зде вселюся», пал на колени и со слезами начал молиться Богу, прося Его помощи и благословения. Вставши от молитвы, Сергий водрузил на горе крест, построил малую часовню для молитвы и келью для жительства.
Из любви к пустыне и безмолвию преподобный Сергий расстался со своим великим наставником и вышел из обители Радонежской. И как ни тесен и не прискорбен был избранный им путь, он с радостью шел по нему, терпеливо перенося все пустынные скорби и лишения, утешаясь тем, что неведомо от людей может служить единому Богу. Но со временем молва о строгом отшельнике стала распространяться по окрестностям и к нему начали приходить различные люди, в том числе и иноки, привлеченные из других монастырей славой о его подвижнической жизни.
Старец с любовью принимал всех, приходивших к нему, и они, построив для себя кущи из древесных ветвей, селились около его кельи. Когда собралось до 40 человек, блаженный старец начал думать о сооружении церкви и келий по чину общежительных монастырей. Вскоре был построен небольшой деревянный храм в честь происхождения древ Святого Креста, кельи для братии и другие необходимые для общежития службы.
В то же время он узнал, что другой великий подвижник, птенец того же святого гнезда Сергиева Павел, живший дотоле в древесном дупле, в глубине обширной Комельской пустыни, поселился берегах Нурмы, верстах в четырех от его обители. Преподобный Сергий пожелал увидеться с ним. Чудное зрелище представилось ему, когда он в первый раз пришел посетить Павла. Пустынник стоял возле своей кельи, а стаи птиц вились около него, иные сидели у него на голове и на плечах. Он кормил их из своих рук; тут же стоял медведь, ожидая себе пищи от пустынника. И бегали вокруг него лисицы и зайцы, не опасаясь одни других и смиренно ожидая своей очереди. Как братья и питомцы одного великого наставника встретились великие подвижники, взаимно приветствовали друг друга. С этой встречи они на всю жизнь сделались друзьями и собеседниками, не делая ничего без взаимного совета.
Преподобный Сергий, уроженец благословенного юга и афинский послушник, после дальних странствий много лет проводит в глухих лесах сурового и негостеприимного севера в посте и непрестанных молитвах, наконец достиг глубокой старости и впал в продолжительную и тяжкую болезнь. Павел, узнавши об этом, пришел в последний раз посетить друга. Горестна для него была разлука со старцем, обливаясь слезами, он целовал охладевшие руки умирающего, прося себе прощения и благословения.
Преподобный Сергий отдал Богу чистую свою душу в день своего тезоименитства 7 октября 1412 года. В древнем рукописном житии преподобного записано 104 чуда, совершившиеся при его гробе. Последнее из них относится к 1653 году. Особенно много получало исцеления у гроба преподобного Сергия из бесноватых и умоисступленных.
Когда именно преподобный Сергий причислен к лику святых, достоверно не известно, но так как в 1583 году над гробом его уже пели молебны, а в 1584 году записано было его житие, в жалованной же царской грамоте 1585 года он назывался «новоявленным чудотворцем», то, вероятно, причисление его к лику святых последовало на одном из соборов, бывших незадолго пред тем временем в последней половине XVI века.
Житие преподобного Сергия написано в 1584 году при Иване IV, митрополите Данииле и епископе Вологодском и Великопермском Варлааме. Составителем его был Иона, игумен Глушицкого монастыря, писавший житие по запискам Протасия, игумена Павло-Обнорского монастыря. В грамоте Федора Ивановича в 1585 году преподобный Сергий назван новоявленным чудотворцем.
Преподобный Ферапонт Белоезерский
День преставления: 27 мая/9 июня, 27 декабря/9 января
Один из сохранившихся монастырей Белозерья носит имя преподобного Ферапонта. Он расположен в живописном месте, на высоком холме меж двух озер. Ферапонтов монастырь — замечательный памятник Русского Севера, он знаменит, прежде всего, фресками прославленного иконописца Дионисия, своеобразной историей и прекрасной архитектурой.
Монастырь известен многими славными именами, среди них по праву первым называется имя основателя — преподобного Ферапонта. О нем известно из его Жития. Существует несколько рукописных списков и краткие популярные их редакции. Наиболее полным считается список, хранившийся в Санкт-Петербургской духовной академии. Эта рукопись, как считал историк В.О. Ключевский, занимавшийся житиями русских святых, была составлена иноком Ферапонтова монастыря Матфеем в середине XVI века во время так называемых Макарьевских соборов по канонизации русских святых, созванных св. митрополитом всея Руси Макарием. На одном из них — между 1549 и 1551 годами — были причислены к лику святых основатель монастыря Ферапонт и следующий знаменитый игумен Мартиниан (в миру Михаил Стомонахов, ок. 1398-1483 гг.).
Родился преподобный Ферапонт около 1335 года в городе Волоколамске в боярской семье Поскочиных, в крещении Феодор. С ранних лет он отличался благочестием и пользовался обшей любовью, был сверстником Кирилла Белозерского, их судьбы тесно переплелись, и по Житию Кирилла можно уточнить некоторые данные, не включенные в Житие Ферапонта. Тридцати пяти лет Федор Поскочин пришел в монастырь и упросил архимандрита с братией тотчас его постричь в иночество, минуя обычно долгий период послушничества.
Новоначальный инок был отдан под руководство опытного старца и вскоре строгостью жизни приобрел расположение всей братии. И хотя не искусен был в грамоте, воспринял ее душевной добротой и здравым умом: «аще бе святый и не хитр грамоте, но душевную доброту и ум здрав стяжа», — написано в Житии.
Нередко в обитель приходил преподобный Сергий Радонежский, наставляя в беседах иноков, среди которых выделял преподобного Кирилла. Кирилл и Ферапонт пробыли в Симоновом монастыре около 25 лет, находясь на разных послушаниях. Архимандрит и братия оказывали Ферапонту особое доверие, посылая его с поручениями в дальние места. Однажды по монастырским делам пришел Ферапонт в Белозерье пешком из самой Москвы, было ему тогда около 60 лет. Он обошел эти земли, поражавшие красотой суровой северной природы и располагавшие к уединению и безмолвию, и вернулся в Москву. Тем временем старцу Кириллу было видение — во время молитвы услышал он голос Богородицы: «Кирилле, изыди отсюду и гряди на Белое езеро, и добр покой обрящеши: тамо бо уготовах тебе место, на немже спасешися». И когда вернулся из путешествия Ферапонт, Кирилл обратился к нему с расспросами о виденном на севере. Спросил он также, есть ли там места уединенные, где можно было бы безмолвствовать иноку. «Весьма много там таких мест, отче», — отвечал преподобный Ферапонт и вызвался сопровождать Кирилла в путешествии по Белозерской стране. Придя на Север, с горы Мауры Кирилл увидел место, которое было указано ему в видении, и основал на нем монастырь, водрузив прежде крест и вырыв в земле малую келью. Так было положено начало Кирилло-Белозерскому монастырю.
Около года Ферапонт разделял труды Кирилла по устроению обители, а потом, по благословению старца, удалился к северо-востоку на расстояние 15 верст в полюбившееся ему место, которое уже прежде привлекало его своей замечательной красотой. «И обрете место близ езера Паское зовомо, другое же езеро повыше того Бородавское... весьма красно место то и угодно на жительство паче инех мест». Было это в 1398 году. Когда Ферапонт поселялся здесь, то не имел намерения основывать монастырь, он искал уединения для полного безмолвия и первые годы жил один в построенной им деревянной келье. Однажды приходили разбойники, угрожая смертью Ферапонту и требуя уйти из этих мест и отдать богатство, но Ферапонт не отступил, и они устыдились искать у монаха сокровищ. Вскоре к отшельнику стали приходить люди, прося разрешения разделить его труды. Образовалась немногочисленная братия, числом около десяти иноков. Преподобный не согласился стать их игуменом. Житие говорит, что он называл себя «самым черным и самым грешным», во главе обители был другой человек, его имя осталось неизвестным. Ферапонт же выполнял самые тяжелые работы: за всю братию колол дрова и носил воду. Он начинал так, как начинал его учитель преподобный Сергий Радонежский.
В 1408 году в монастыре была построена первая деревянная церковь, которую освятили в честь Рождества Богородицы. 10 лет провел Ферапонт в устроенной им обители, считая, что здесь и окончит свои земные труды, однако судьба уготовила ему иное. Обитель посетил наместник можайского князя. Беседа с Ферапонтом произвела на боярина глубокое впечатление, о чем он поведал князю. В те времена этими землями владел сын Димитрия Донского — князь Андрей. Будучи набожным, он был очень рад основанию в своем уделе двух новых монастырей учениками великого Сергия, знаменитого своими духовными подвигами. Князь горел желанием иметь возле себя такой же монастырь. «...И Божиим изволением князь Андрей Дмитриевич восхоте близ своей вотчины града Можайска такой же монастырь устроити и общее жительство в нем сотворити, положи з бояры своими, где вы собрести такова мужа и невозмогоша, всех обошед и обыска, никто не смея дерзнути к таковому начинанию. И прииде на Блаженного Ферапонта...», — сообщалось в несохранившейся в Лужецком монастыре надписи на церковной стене, над захоронением Ферапонта, содержавшей краткое жизнеописание преподобного.
Ферапонт не знал, зачем его вызывали в Можайск, от путешествия отказывался, считая, что старцу неуместно идти «в мир, на смех людям», но по настоянию князя отправился в путь. Князь встретил его с большими почестями и обратился с просьбой — дать жизнь новому монастырю. Преподобный долго отказывался, но по размышлении смирился и остался, глубоко тоскуя об оставленной им обители в Белозерье. Ферапонту было 70 лет, когда он в третий раз начинал все заново. Так в 1408 году был основан Лужецкий Можайский монастырь, в котором основатель прожил еще немало лет. 27 мая 1426 года на 90-м году от рождения он почил по Бозе, годом прежде друга своего, преподобного Кирилла Белозерского. Погребен у стены построенной им церкви, которую, как и в Белозерье, посвятил празднику Рождества Богородицы.
В 1490 году после сильного пожара в монастыре на средства архиепископа Ростовского Иоасафа, бывшего в то время игуменом, была возведена каменная церковь с главным престолом в честь Рождества Богородицы и приделом святителя Николая. В 1502 году знаменитый иконописец Дионисий с сыновьями Владимиром и Феодосием прославили этот праздник своими фресками и иконами. На южной стене собора над захоронением преподобного Мартиниана осталась часть фрески, где изображены Ферапонт и Мартиниан. Правда, эти росписи сохранились плохо, как раз фигуры старцев сильно повреждены, но факт их изображения свидетельствует о большом их местном почитании еще до канонизации. За 50 лет до официального признания их святости и до обретения мощей преподобных Дионисий, опережая время, изобразил их на фреске припадающими к престолу Богородицы как заступников и молитвенников за обитель.
Как сам преподобный Ферапонт держался в тени от славы, избегал старейшинства, так и монастырь его, по сравнению с великим соседом и собратом Кирилло-Белозерским монастырем оставался как бы в стороне. Но ни его меньшие размеры, ни меньшая известность не делали его менее значительным в духовной жизни Севера.
Второй монастырь преподобного — Лужецкий — неоднократно подвергался разорению и в Смутное время, и позже. В 1812 году наполеоновские войска учинили в нем разгром, пожар и осквернение церквей. Исчезла серебряная рака над захоронением Ферапонта, однако сами мощи не были тронуты, они находились под спудом. Уходя, французы собирались взорвать монастырь, подожгли иконостас, но служитель успел убрать пороховые мешки. Тогда же пропало и Житие Ферапонта. В конце XIX века оно было вновь составлено, источниками служили рукописные сказания в архиве Лужецкого монастыря, собранные настоятелем архимандритом Дионисием.
И хотя преподобный Ферапонт более длительное время был в можайских землях, однако в сонм святых вошел как Белозерский чудотворец, навсегда связав свое имя с любимой обителью на Севере. Здесь имя основателя сохранилось не только в названии монастыря. Бывшая подмонастырская слобода стала селом Ферапонтовым, часть Бородаевского озера, которая прилегает к монастырю, называется Ферапонтовским, или Монастырским. В честь преподобного освящена одна из надвратных церквей. Святые врата с надвратными церквями Богоявления и преподобного Ферапонта были построены при игумене Варлааме в 1649 году, они являются главным входом в монастырь и сохранили полностью свою древнюю архитектуру, включая дубовые связи, крестовые своды и керамический плиточный пол. Среди икон, изображающих преподобного Ферапонта, самым древним является сохранившийся храмовый образ из надвратной церкви (находится в Кириллове).
Богомольцы, направлявшиеся в монастырь, проходили Святыми вратами под сводами церкви преподобного Ферапонта. В благоговении ступали на эту землю и крестьяне, и знатные бояре, и цари. Вот уже 600 лет обитель собирает почитателей памяти своего основателя и его знаменитых последователей. Мы видим следы деятельности древних строителей и иконописцев, и хотя сохранившиеся храмы и палаты строились позже, хотя эта красота была создана уже после основателя, освящал их свет духовности, зажженный им — преподобным Ферапонтом.
Преподобный Павел Обнорский
День преставления: 10/23 января, 7/20 октября
Великий угодник Божий и чудотворец Павел Обнорский родился в 1317 году в Москве от богатых и благородных родителей и по тогдашнему времени получил самое лучшее воспитание. Благочестивые родители его ничего не жалели для образования единственного своего сына, готовя в нем верного слугу великому князю и наследника своих многочисленных имений.
Какие родители не желают видеть детей своих пристроенными, женатыми, кому из них не хочется ласкать и любоваться внучатами. Что удивительного, что и родители Павла, лишь только он стал подрастать, начали помышлять о его женитьбе и присматривать ему невесту. Когда юноша достиг совершенных лет, то на самом деле приступили к выбору невесты, советуя ему вступить в законный брак. Однако он предпочел их воле волю Божию, указующую ему другое звание. Тайно оставив дом родителей, он удалился на Волгу в Христорождественский монастырь и на 22 году рождения принял на себя иноческое пострижение. Это было в 1388 году при Московском митрополите Феогносте.
В то же время в темных лесах Радонежских уже сиял великий светильник иночества — преподобный Сергий, и слава о его чудесных подвигах и духовной мудрости, обносившаяся всюду, достигла и берегов Волги. Некоторые из братии, имевшие случай видеть преподобного Сергия, равно и странники, приходившие в Христорождественский монастырь, все единогласно отзывались о нем с величайшей похвалой, сравнивая с древними великими и богоносными отцами. Услышавши о нем, молодой подвижник чрезвычайно обрадовался, как если бы сам небесный Промысл указывал ему на великого учителя, в школе которого он вполне мог изучить высокую мудрость иноческого жития. Испросив, себе увольнение у настоятеля, Павел оставил Рождественский монастырь и направился в Радонежские леса, намереваясь совершенно отказаться от своей воли и предаться руководству святого старца.
Преподобный Сергий принял странника с великой любовью и со всем усердием начал руководить его по пути спасения. Мудрый, наставник провел его по всем монастырским послушаниям, от поварни до трапезы, чтобы будущий учредитель общежития во всем приобрел опытность, научил его совершенному отрешению от своей воли и всем иноческим добродетелям. Так что, придя подражать другим, он в деле благочестия сам скоро сделался примером и образцом для многих.
Проведши, таким образом, среди святого братства немало времени и постоянным бдением своего сердца достигши такого умиления, что из очей его непрестанно изливались источники слез, Павел, чтобы еще более усовершить себя в подвижничестве, много раз просился у преподобного Сергия на безмолвие и уединении. Богомудрый наставник, видя ревность Павла и утвердившись в его готовности к подвигу, согласился наконец на его просьбу и дозволил ему трудиться для бога по внутреннему своему расположению.
Получивши благословение Сергия, Павел заключился в уединенной келье вне монастыря, из которой не выходил 15 лет. В течение этих лет он так привык к уединению и столь полюбил безмолвие, что смотрел на него как на лучший и надежный путь ко спасению, и тяготился тем, что братия стала ходить к нему для посещения и духовных бесед. Оттого блаженный Павел и решился просить преподобного Сергия, чтобы он благословил его идти в пустыню и совершенно удалиться от людей. Преподобный Сергий отпустил его, всецело уверенный в чистоте и святости его побуждений, и дал ему в благословение медный крест.
Павел долго странствовал, много обошел мест и пустынь, жил некоторое время в Галичской великой пустыни. После этого он перешел на Городец в Покровский монастырь, а затем устремился на Север. Достигши непроходимого Комельского леса, занимавшего огромное пространство, Павел увидел на берегу реки Грязевицы большое дупло устаревшей липы и, поселившись в нем, три года вел жизнь самую суровую.
По тайному Божию внушению семидесятилетний старец вдруг оставил свое гнездо и перешел на реку Нурму, где ему полюбилось место на полугоре на правом ее берегу, показавшееся ему удобным для безмолвия. Во время своих многократных и продолжительных странствий он много повидал подобных мест, но сердце его никогда при виде их не чувствовало той тихой и мирной радости, какой исполнено было ныне.
Освятив усердной молитвой избранное место, он построил себе хижину, которая была просторнее оставленного им дупла, выкопал близ нее колодец и жизнь его опять потекла в подвигах поста, бдения и молитвы, сопровождаемой слезами умиления.
Преподобный Сергий Нуромский при первой встрече с блаженным Павлом увидел истинно райскую картину: стаи птиц вились около преподобного Павла, некоторые сидели у него на голове и на плечах, а он кормил их из своих рук. Тут же стоял медведь, ожидая пищи от пустынника; лисицы, зайцы и другие животные бегали вокруг, не опасаясь сильнейших и не нападая друг на друга, но смиренно ожидая своей очереди. Тварь еще не забыла своего первоначального назначения и охотно повиновалась человеку, когда видела, что он достоин того и верен Творцу!
Павел избрал Сергия своим духовником, открывал ему все свои помышления и такое имел к нему уважение, что когда Сергий посещал своего духовного отца, то он провожал его до владений Сергиева монастыря. На том месте, где подвижники расставались, была поставлена часовня. Она находилась в поле у села Спасского.
По преставлении преподобного Сергия Павел взял к себе ученика его Алексия и отправился с ним в Москву к митрополиту Фотию, чтобы испросить у него благословение на устроение храма и обители. Тогда многие являлись к владыке с подобными просьбами, одни добивались себе дозволения устроить монастырь для того, чтобы проводить в нем жизнь более достойную и обеспеченную, другие — чтобы выйти из под начальства строгого настоятеля и самим стать начальниками. Понятно, что митрополит Фотий, как строгий инок и блюститель порядка, не мог не относиться к таким посетителям с недоверием и часто должен был отказывать.
Когда явился к нему Павел, то старость, убогий вид, худая одежда и простота обращения не внушили большого доверия к нему со стороны первосвятителя, который к тому же был иностранец (грек) и не обладал вполне знанием русского языка. Фотий неблагосклонно принял безвестного просителя, гневно и с предубеждением говорил с ним и отпустил его неудовлетворенным.
Тяжело и горько было пустыннику выслушивать несправедливые и обидные слова владыки после того, как он раскрыл перед ним свою душу, но смиренный послушник не возражал и только выходя из митрополичьих келий, объятый ревностью к святому делу, сказал в ответ: «Не так будет, как ты говоришь, владыко, а совершится так, как угодно Пресвятой Троице, избравшей меня, недостойного, орудием к прославлению Ее святого имени».
Сказав то, старец удалился. В следующую ночь странное видение видел святитель и услышал голос: «Зачем ты оскорбил человека Божия? Не знаешь ли, что оскорбляешь самого Христа, благоволившего, чтобы исполнилось то дело? Поспеши найти старца и исполни все по его прошению, иначе много за то пострадаешь».
Фотий всю ночь провел без сна в страхе и сожалении о своей невольной погрешности и утром разослал всех своих служителей, чтобы скорее отыскали и привели к нему пустынника. Посланные нашли его на молитве в одной из московских обителей.
С особенной честью в дверях своей келий встретил его владыка и, испросив прощения в том, что вчера по неведению наговорил ему много оскорбительного, потом попросил рассказать подробно все, чего он желает.
Выслушав желание преподобного и узнав его кроткий и боголюбивый нрав, митрополит благословил его воздвигнуть храм Святой Троицы и устроить общежитие. При этом учительный владыка долго беседовал с ним, дал ему значительный вклад на строение обители и в знак своего уважения к пустыннику принудил его принять для себя собственную его богатую одежду, которую старец вскоре переменил на худшую. Так как Павел, по своему смирению, отказался принять на себя сан священства, то владыка посвятил в священный сан для устрояемой обители ученика его Алексия.
По возвращению из Москвы преподобный Павел немедленно начал в пустыне святое дело строения храма, а когда он был сооружен, святитель Фотий прислал с антиминсом поучительную грамоту пустыннику. Соорудив храм, устроив братские келий, другие необходимые здания и службы, преподобный Павел ввел в новоустроенной обители самый строгий порядок и общежительный устав, который требовал, чтобы в монастыре все было общее и никто не имел бы никакой собственности и не держал в келье ничего излишнего. Каждый должен был трудиться так, чтобы не быть праздным и питаться своими трудами, чтобы иметь возможность помогать другим и давать милостыню. Занимающиеся каким-нибудь рукоделием или особым ремеслом, все, что сделают, обязаны были отдавать в общее хранилище.
Не позволял преподобный иметь в монастыре горячих напитков, ибо они, говорил он, составляют корень всех зол.
Достигши глубокой старости, Павел не ослабевал духом, с любовью и благодарностью к Богу переносил старческие недуги. В 112 лет он все еще был светл и бодр. Перед своей кончиной преподобный Павел приказал созвать к себе в келью всю братию и, лежа на смертном одре своем, долго беседовал с ними, со слезами прося и убеждая их соблюдать отеческое предание и монастырский устав. В самый час отхода пожелал он еще раз причаститься Божественных Тайн, потом благословил братию, осенил себя крестным знамением и в тихой молитве предал Богу святую свою душу.
Кончина его случилась в 1429 году, 10 января. С надгробным пением, со слезами и с великим благоговением братия понесли его тело на своих головах чрез пустынные воды Нурмы в церковь и погребли среди своей обители близ храма Живоначальной Троицы.
В январе 1538 года казанские татары полностью разграбили монастырь, лишив жизни многих из его братии. В 1546 году игумену Протасию пришло на мысль поставить над гробом преподобного Павла каменную церковь во имя его и его учителя преподобного Сергия Радонежского, так как от гроба старца происходило много чудес и исцелений, очевидцем которых был Протасий.
В 1547 году собор российских архиереев причислил преподобного Павла к лику святых. Служба ему написана в следующем, 1548 году. При перестройке почти заново всего монастыря церковь над гробом преподобного, построенная игуменом Протасием, была разобрана и вместо нее сооружена новая. Над мощами его в 1878 году была поставлена серебряная рака.
Преподобные Авксентий и Онуфрий Перцовские
День памяти: 12/25 июня
Преподобные Авксентий и Онуфрий, неизвестно где постриженные и первоначально подвизавшиеся в 1499 году, основали в З5 верстах от Вологды пустынь с церковью во имя Святой Троицы и в ней подвизались до блаженной кончины, терпя нужду и лишения всякого рода. Никаких подробностей о их подвигах не дошло до нас, кроме одного того, что еще ближайшие потомки начали почитать их память как святых угодников Божиих. Их имена внесены были в древние святцы.
XVI век
Преподобные Евфимий и Харитон, игумены Сянжемские
День преставления: 11 апреля/8 ноября
Дни памяти: 20 января/2 февраля, 15/28 октября
Архиепископы Ростовские Григорий и Дионисий Святогорец в бытность свою один после другого игуменами на Каменном в конце XIV века и в начале XV века своими иноческими подвигами и мудрым управлением столько прославили этот древний, но малоизвестный и бедный монастырь, что для их современников он стал тем же, чем была впоследствии Сергиева Лавра, то есть любимым богомольем для искавших иноческой жизни и рассадником святых подвижников и основателей монастырей. Из одной Вологды и почти в одно время в нем приняли пострижение и долго подвизались трое — Евфимий, Дионисий и Александр, основавшие впоследствии свои обители.
О роде и происхождении Евфимия, о времени его прибытия в монастырь и пострижении — сведений до нас не дошло, известно только то, что он был уроженец вологодский, пробыл в монастыре довольно времени, но по любви к уединению вышел из него и поселился в пустыне близ устья реки Кошты на восточном берегу Кубенского озера.
Здесь, окруженный со всех сторон непроходимыми болотами и чащей, он построил себе малую келью, в которой и подвизался в посте и молитве, не давая себе успокоения от труда.
Через некоторое время пришел к нему инок Александр, оставивший, как и он, Каменный монастырь по любви к безмолвию и поселившийся было на реке Сянжеме. Александру понравилось место жительства Евфимия и он стал просить его уступить ему свою келью, предлагая взамен оставленную им на Сянжеме. Преподобный Евфимий принял желание Александра за повеление Божие и охотно согласился поменяться местами подвигов.
На Сянжеме Евфимий скоро узнал, что место то не пустынное (по этой причине его оставил и Александр), но, положившись на Промысел Божий, продолжал подвизаться в посте и молитве, не отказывая в духовных беседах и наставлениях жителям окрестных селений.
Сюда пришел к нему Харитон, чтобы разделять с ним иноческие подвиги. Поскольку поблизости не было храма Божия, да и окрестные жители нуждались в нем, то преподобный Евфимий решился построить церковь во имя Вознесения Господня, а при ней устроить монастырь. Это он вскоре и исполнил при неусыпных трудах своих.
Вероятно в то время, когда преподобный Евфимий ходил в Ростов хлопотать о дозволении построить церковь и монастырь, он получил сан священства и сделан был игуменом устрояемой им обители. Принявши на себя заботу управления монастырем, преподобный Евфимий предался еще большим подвигам и трудам, поставляя свое игуменство и начальство в том, чтобы для всех быть примером и трудиться более всех в обители. Вместе с присным учеником своим он сам копал землю, садил овощи, рубил дрова, носил воду и исполнял то. чего не хотели делать другие. Стараясь всех успокоить и доставить каждому все необходимое, сам преподобный довольствовался такой пищей и одеждой, которая казалась братии негодной. По своему смирению, преподобный считал себя едва достойным и такой пищи и одежды.
Время кончины преподобного Евфимия неизвестно, но по всей вероятности его блаженная кончина последовала в начале второй половины XV века, не позднее 1465 года.
Ученик его блаженный Харитон более 40 лет продолжал труды своего наставника, старался во всем ему подражать и украшенный светолепными сединами почил о Господе 11 апреля 1509 года.
XVII век
Преподобный Сергий Шухтовский
День памяти: 12/25 июня
Преподобный Сергий Шухтомский (в миру Стефан) был схимонахом Шухтомского монастыря, расположенного в селе Шухтоме (или Шухтове) в 50 километрах от города Череповца. Святые мощи его были погребены под спудом монастырской церкви, ставшей после упразднения монастыря приходским Покровским храмом.
Сведения о благочестивой и подвижнической жизни преподобного Сергия приведены в пространной надписи на его гробнице. В ней говорится, что 19 мая 1609 года, в день памяти священномученика Патрикия, епископа Прусского, преставился раб Божий, инок и схимник Сергий, в царствование великого князя Василия Иоанновича Шуйского и при Святейшем Патриархе Ермогене.
«Погребено же бысть его трудолюбивое тело в часовне у церкви Живоначальныя Троицы и Покрова Пресвятой Богородицы, что в Шухтове, во области града Белоозера». Далее надпись сообщает о том, что святой угодник родился и воспитывался в Казани и, подобно святому Сергию Радонежскому, в младенчестве вместо материнского молока питался «ячменным и неквасным суслом». С возрастом он принимал в пищу лишь сухой хлеб и немного воды, да и то лишь всего два раза в неделю.
Оставив Казань, преподобный Сергий отправился в трехлетнее паломничество в Палестину и Константинополь, где поклонялся святым местам и готовил себя к монашескому подвигу: носил власяницу, совершенствовался в посте и молитве. Затем, как сообщает надпись, «непострижен из Палестины прииде в Великий Новград в соборную церковь Софии Премудрости Божией; из Новаграда пошед в Самоядь Лопскую к океану морю, и оттоль пойде в Соловецкую обитель преподобных отец Зосимы и Савватия».
В 1603 году святой угодник Божий пришел в Вологодский край, где принял иноческий постриг от настоятеля Череповецкого Воскресенского монастыря архимандрита Исаии, который, будучи иконописцем, написал впоследствии образ своего святого постриженика. О суровом аскетическом образе жизни преподобного Сергия надпись говорит в следующих подробностях: «Пребываше без сна день и нощь: в молитвах же и в постех, и в коленопреклонениях; постели себе не имеяше; егда же вздремаше, тогда мало сна приимаше на локтех точию и на колену». Преподобный Сергий преставился в возрасте 50 (или 75) лет. При жизни был прославлен Господом многочисленными чудотворениями и удостоен дара пророчества. О внешнем облике святого схимника в надгробной надписи сказано: «лице имея бело кругло, власами черн, кудреват, брады не имеяше, мантия долга, ряса черна». Преподобному Сергию издавна составлены тропарь и кондак.
Преподобный Марк Белавинский
День памяти: 2/15 августа
Преподобный Марк был пострижен в монашество и положил начало своим подвигам в Ильинском монастыре, находившемся в городе Вологде. По своей любви к уединению и пустынножительству, он в 1630 году просил благословения у Варлаама, архиепископа Вологодского и Великопермского, оставить городской монастырь и удалиться в пустыню для безмолвия, на что архиепископ и согласился, дав ему благословенную грамоту на построение отшельнической кельи.
В архиве духовной консистории сохранилось подлинное прошение преподобного Марка следующего содержания: «Государю преосвященному Варлааму, архиепископу Вологодскому и Великоперскому, бьет челом нищий царский богомолец и твой святительской, Ильинского монастыря постриженик чернец Марко. Есть, государь, в Вологодском уезде, в Заднем селе, Белавинское озеро и на том озере остров. Умилосердись, государь, преосвященный Варлаам, архиепископ Вологодский и Великопермский, пожалуй меня, нищего царского богомольца и своего святительского, благослови, государь, на том острову келейку поставити и потерпети Бога ради. Государь, смилуйся, пожалуй».
Откуда Марк был родом и какого происхождения — неизвестно, но так как в челобитной своей он указывает на малый остров незначительного и удаленного от города и больших дорог Белавинского озера, почти неизвестного в Вологде, то можно думать, что и родина его была недалеко от озера, в каком-либо из окрестных сел.
Блаженный старец, устроив на острове келейку, подвизался в ней в совершенном безмолвии до самой своей кончины и погребен на месте своего подвига. Впоследствии на месте, освященном его подвигами, люди, благоговевшие его памяти, построили небольшую церковь Богоявления. Со временем здесь составился монастырь, в 1799 году снабженный угодьями, а в 1801 году приписанный к Каменному.
В списке вологодских святых митрополита Евгения, напечатанном в «Вологодских епархиальных ведомостях» (1864 г. № 1), сказано, что преподобный пустынник Марк преставился в 1492 году, но это очевидная погрешность. В древнем подлиннике библиотеки Филимонова в книге, называемой «Описание о российских святых», память его отмечается 8 октября.
В древних рукописных святцах, в книге, глаголемой «Описание о Российских святых» (рукописи XVIII библиотеки Московской духовной академии и Киевософийского собора), лицевом подлиннике библиотеки Филимонова и списке вологодских святых, составленном в 1811 году митрополитом Евгением, а также и на древних иконах вологодских чудотворцев, находятся святые: преподобный князь Федор Всеволодович в Вологде, преподобный Кирилл пустынник, преподобный Тимофей на Кубанском озере, блаженный Фома юродивый в Сольвычегодском Введенском монастыре, блаженные: Иродион, Михаил, Иоанн и Василий юродивые в г. Сольвычегодске (в подлиннике Филимонова память Иоанна 3 июня, Фомы, Михаила и Василия — 3 июля), но о них не дошло до нас решительно никаких известий.
Нельзя не пожалеть об этой утрате дорогих для нас подробностей об образе жизни и подвигах как сих, так и многих других из святых угодников вологодских. Но возблагодарим Бога и за то, что уцелело и дошло до нас, и постараемся усвоить себе дух их. А все они, к какому бы званию и состоянию ни принадлежали, земледельцы, рабы, бояре и владетельные князья, бельцы, простые иноки, власти монастырские и святители одинаково всем сердцем, хоть и различными путями стремились к одной цели — спасению души, и, горя любовью к Богу, не переставали любить и земное свое отечество, радоваться его радостям и успехам и скорбеть о его бедствиях и несчастьях, все были самыми преданными и послушными сынами Православной Церкви и строгими исполнителями ее уставов, верными подданными и усердными слугами Государя, деятельными и полезными членами общества, не щадившими жизни своей для его блага.
Тем же убо толик имуще облежащь нас облак священней веры и благочестия в приснопамятных предках наших, святых угодниках вологодских, терпением да течем и мы на предлежащий нам подвиг спасения, взираше на скончание жительства и подражающе вере их.
Преподобные Антоний и Иоанникий Заоникиевские
День памяти: 23 июня/6 июля
В списке святых Вологодской епархии митрополита Евгения преподобные Антоний и Иоанникий названы преемниками преподобного Иосифа, и были изображаемы на иконах вместе с ним и издавна местопочитаются. Однако мы не можем сказать, в каком отношении преподобные Антоний и Иоанникий были преемниками чудотворца Иосифа, были ли они настоятелями монастыря или простыми иноками, когда жили и скончались, почему и с какого времени стали почитать их святыми.
В древних описаниях российских святых Московской духовной академии, библиотек Погодинской и Киево-Софийского собора они записаны 23 июня.
XIX век
Святой праведный Николай Матфеевич Рынин, Христа ради юродивый
День преставления: 19 марта/1 апреля
День памяти: 20 июня/3 июля
Николай Матвеевич Рынин родился 9 мая 1777 года в городе Вологде в купеческой семье. В детстве он научился читать и писать. Еще в молодых годах Николай Матвеевич возжелал жить для Бога и Ему Одному послужить. Богатство, прелести мира, все услады, которыми он мог воспользоваться благодаря имеющимся средствам, он отверг. «Иди, продай имение твое и отдай нищим», — эти слова Спасителя, смутившие юношу, ушедшего с печалью от Христа, запали в сердце Рынина. Он увидел, что ему невозможно двум господам работать, что богатство для него трудное иго: если он останется прежним человеком, пред ним открывается опасный путь, полный соблазнов и искушений. Он роздал имение нищим и сам сделался нищим.
Теперь Николай Матвеевич не стал иметь своего крова, не имел где главу преклонить. Мир счел его за безумца; действительно, с мирской точки зрения, его поступок был странным, ненормальным, безумным. Утром можно было его видеть постоянно за богослужением в храмах города: ночью, когда все спали, он отдавался беседе с Богом в тиши и уединении, где его никто не видел. Любимым его местом для молитвы и уединения был Прилуцкий монастырь, отстоящий от Вологды на 5 верст. Николай Матвеевич часто ходил и подолгу пребывал у раки преподобных Димитрия и Игнатия, на паперти храма, в тени деревьев.
Рынин скитался с места на место, подолгу проживая в Вологде, Кадникове, Тотьме, где немало было лиц, его уважавших. Он ходил с большим посохом в руке, зимой и летом без шапки (иногда голову повязывал полотенцем), в синем холщевом балахоне; под ним он носил длинную белую рубаху, на ногах кожаные опорки.
Рынина считали провидцем. Было немало поводов видеть в нем необычного человека, в его речах — особенный смысл, ясно открывавшийся потом, по времени, а иногда тут же, в момент произнесения их. Так, он за неделю предсказал начало эпидемии холеры в Вологде.
Рынин всегда носил с собою много кое-чего. Одному встречному он даст печенки — к горю, другому уголь — скоро случалась смерть любимого человека, кому хлеба — это к счастливой жизни. Бывали у Николая Матвеевича с собою и сладости. Это для детей. Он был другом детей, И, естественно, он шел по пути Христову. А Христос любил детей: обнимал их, возлагал руки, ставил их в пример: «если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное».
Несмотря на строгий вид юродивого, дети бегали кругом его. Он ласкал их с большой нежностью, и дети чувствовали искреннюю доброту его сердца. Николай Матвеевич считался другом детей и после смерти. Матери водили своих сыновей и дочерей к могиле праведного человека, брали песочек из могильной насыпи и водой с этим песочком поили своих больных детей, причем по вере благочестивых женщин дети их получали облегчение от болезней. Приходили на могилу Рынина не только вологжане и жители окрестных весей, но и приезжающие из Тотьмы, Устюга, Архангельска и других городов.
Рынин был вхож и к знатным в городе лицам, в том числе и к местному владыке. Является он однажды к преосвященному Онисифору и говорит: «У тебя в шкафе-то 16 подрясников, дай мне один». — «На что же тебе», — поинтересовался владыка, — «Дай, дай!». Владыка распорядился удовлетворить желание юродивого. Получив подрясник, Рынин вышел и во дворе архиерейского дома встретил бедно одетого человека, идущего подать владыке прошение об определении его на место. Ему и передал он владычный подарок.
Скончался Николай Матвеевич Рынин 19 марта 1837 года и был похоронен на Богородском кладбище неподалеку от Богородицкой церкви в Вологде.
При жизни Николай Матвеевич говорил брату Ивану; «Когда я умру, ты не ставь надо мною ни креста, ни памятника, не то крышу у тебя сорву». Этот завет брат исполнил: действительно, на могиле Николая Матвеевича долгое время не было креста, хотя за это некоторые и упрекали его родных. Первый крест на могиле Рынина поставила крестьянка Воздвиженского прихода, что за Кадниковым. Она была больна расслаблением. Ничто ей не помогало. Однажды, во сне, она услышала приказание поставить в Вологде над могилой Николая Рынина крест. За это ей обещалось выздоровление. Сновидение повторилось. Духовный отец посоветовал больной исполнить повеленое. Лишь только женщина заказала сделать крест, как почувствовала облегченно от недуга. Сама на своих плечах решилась она донести крест до могилы. Вскоре она полностью излечилась.
До 80-х годов прошлого столетия могила Николая Матвеевича отличалась от других разве тем, что была сильно изрыта почитателями юродивого, берущими из нее песочек, так что крест на ней стоял покривившись. В 80-х годах купеческая вдова Н.М. Коровина устроила над могилой крышу на четырех деревянных столбах и довольно высокие перила. В 1899 году почитательница покойного А.М. Крылова построила досчаную часовенку, покрытую железом, с небольшой из белого железа главкою и железным крестом. В часовне четыре окна, вход в нее с западной стороны.
В 1905 году часовня была окрашена голубой масляной краской, на ее восточной стороне поставлен деревянный с золотой резьбой иконостас с тремя большими образами: в середине Воскресения Христова, направо Успения Божией Матери, налево Николая Святителя (тезоименитого покойнику). На стене висел портрет Николая Матвеевича: худое, с заостренным носом подвижническое лицо, черные задумчивые глаза...
Многие люди приходили в часовню горячо помолиться о покойном подвижнике, многие прибегали к нему как к угоднику Божию и просили ходатайства его пред Богом, некоторые ехали на могилу его, чтобы молитвой за него воздать благодарность за полученные уже благодеяния по его ходатайству. И какие теплые молитвы лились у этих людей за приснопамятного раба Божия Николая! Рассказам этих крепких верою и сильных молитвою богомольцев о милости Божией, явленной молитвами Николая Матвеевича, невольно умиляется душа. (По книге иеромонаха Неофита «Через 70 лет на могиле Николая Матвеевича Рынина», Сергиев Посад, 1909 г.).
Святитель Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский и Черноморский
День преставления: 30 апреля / 13 мая
Святитель Игнатий (в миру Димитрий Александрович Брянчанинов) родился 5 февраля 1807 года и селе Покровском Грязовецкого уезда Вологодской губернии.
Отец святителя — Александр Семенович — принадлежал к старинной дворянской фамилии Брянчаниновых. Александр Семенович Брянчанинов в своей семье сохранял добрые старинные обычаи. Он был верным сыном Православной Церкви и усердным прихожанином построенного им в селе Покровского храма.
Мать епископа Игнатия была образованная интеллигентная женщина. Выйдя весьма рано замуж, она всецело посвятила свою жизнь семье. София Афанасьевна любила старшего сына Димитрия, отличая в нем ум и красоту.
Димитрий рано научился читать. Его любимой книгой было «Училище благочестия».
Когда Димитрию исполнилось 15 лет, отец повез его в Петербург для продолжения образования. По дороге в столицу — Димитрий впервые высказал желание стать монахом, но отец не обратил на это внимания.
В Петербурге молодой Брянчанинов блестяще сдал вступительные экзамены в Военное инженерное училище и при значительном конкурсе первым был зачислен сразу же во 2-й класс.
В училище он познакомился с Михаилом Чихачевым, и дружба их продолжалась всю жизнь. Ее основой было единое стремление служить Христу Спасителю и взаимная поддержка на пути этого служения. Они вместе ходили в храм Божий, вместе молились.
В это же время Димитрий познакомился с монахами Валаамского подворья и Александро-Невской лавры. Они-то и помогли найти то, к чему стремилась его душа.
Под руководством иноков Дмитрий Александрович начал читать творения святых отцов. Вот как сам он пишет о том благодатном влиянии, которое произвели на него святоотеческие творения: «Что прежде всего поразило меня в писаниях отцов Православной Церкви? Это их согласие, согласие чудное, величественное».
Окончив инженерное училище в 1926 году в чине поручика, Димитрий Александрович, желая уйти в монастырь, сразу в том же году подал прошение об отставке. Однако родители категорически отказались благословить его на путь иноческой жизни. Начальство отказало ему в отставке. Сам император Николай I был против его увольнения!
Но когда в жизненной борьбе бывают бессильны собственные силы, ему на помощь приходит Сам Бог и Своим премудрым Промыслом устрояет все ко благу.
Брянчанинов скоро заболел, а осенью 1827 года было принято его прошение об освобождении от светской службы. Дмитрий Александрович сразу же воспрянул духом: он уехал в Александро-Свирский монастырь Олонецкой губернии к старому иеромонаху Леониду и вступил в число послушников этого монастыря. Однако вскоре иеромонах Леонид был вынужден переселиться в Площанскую пустынь Орловской губернии, а затем в Оптину пустынь. За ним последовал и Димитрий Брянчанинов. Недолго пробыл послушник Димитрий и в Оптиной пустыни, в скором времени он удалился в Кирилло-Новоезерский монастырь. Здесь он заболел лихорадкой и для лечения был вынужден вернуться в Вологду и остановиться у своих родственников. Несколько окрепнув, он с благословения епископа Вологодского Стефана жил в Семигородской пустыни, а затем и в более уединенном Дионисиево-Глушицком монастыре.
Годы, проведенные в перечисленных монастырях, обогатили его духовной мудростью, укрепили его преданность воле Божией. В 1831 году Вологодский епископ Стефан, видя пламенную ревность послушника Димитрия, решил исполнить желание его сердца: 28 июня он совершил постриг Димитрия в монашество в кафедральном Воскресенском соборе и нарек его Игнатием, в честь священномученика Игнатия Богоносца. Тому, кто от юности своей носил Бога в своем сердце, приличнее всего было дать это имя. 4 июля того же года монах Игнатий был рукоположен епископом Стефаном во иеродиакона, а позднее в июле — во иеромонаха.
Видя духовную зрелость иеромонаха Игнатия, епископ Стефан назначил его вскоре настоятелем и строителем Пельшемского Лопотова монастыря, который уже был предназначен к закрытию. Сравнительно недолго (около двух лет) настоятельствовал здесь отец Игнатий, но за этот короткий срок, благодаря своей мудрости, твердой воле и несокрушимой энергии, возродил обитель.
28 января 1833 года за усердные труды по возрождению обители иеромонах Игнатий был возведен в сан игумена.
В это время о его деятельности стало известно в Петербурге. В конце 1833 года он был вызван в столицу и ему поручили в управление Троице-Сергиеву пустынь, с возведением в сан архимандрита.
Троице-Сергиева пустынь была расположена на берегу Финского залива близ Петербурга. Ко времени назначения в нее архимандрита Игнатия она пришла в сильное запустение. Двадцатисемилетнему архимандриту пришлось перестраивать все заново: храмы, корпуса, заводить сельское хозяйство; он упорядочил богослужение в обители, создал прекрасный хор.
Архимандрит Игнатий совмещал почти несовместимые должности: он был для братии обители прекрасным настоятелем, администратором и в то же время благостным старцем-духовником. В 27 лет он уже имел дар принимать помыслы своих пасомых и руководить их духовной жизнью. По собственному признанию отца Игнатия, служение живым словом было его основным занятием, которому он отдавал все свои силы. Подвиг служения ближним словом назидания был для него источником радости и утешения на поприще его многоскорбной жизни. В Сергиевой пустыни он, несмотря на крайнюю занятость, написал и большинство своих произведений.
В 1838 году круг деятельности архимандрита Игнатия, значительно расширился; он был назначен благочинным всех монастырей Петербургской епархии и мог теперь более широко распространять свое благотворное влияние на монашество всей епархии. Он способствовал расцвету духовной жизни древнего Валаамского монастыря, содействуя назначению туда настоятелем опытного в духовной жизни игумена Дамаскина.
В Сергиевой пустыни к отцу Игнатию непрестанно приходили посетители всех положений и рангов. С каждым нужно было побеседовать, каждому нужно было уделить время. Весьма часто приходилось выезжать в Петербург и бывать в домах знатных благотворителей его обители. Несмотря на такой внешне, казалось бы, рассеянный образ жизни, в душе архимандрит Игнатий оставался аскетом-пустынником. Он умел при любых внешних условиях жизни сохранять внутреннюю сосредоточенность, непрестанно совершать Иисусову молитву. В одном из писем отец Игнатий писал о себе: «Я, проведя начало своего иночества в уединеннейших монастырях и напитавшись понятиями строгой аскетики, сохранял это направление в Сергиевой пустыни, так что в моей гостиной я был репрезентабельным архимандритом, а в кабинете скитяниным».
Там, в уединенной комнате, отец Игнатий проводил бессонные ночи в молитве и слезах покаяния. Но, как истинный раб Божий, руководствуясь духом смирения, он умел скрывать от взора людей свои подвиги.
В 1847 году архимандрит Игнатий, изнуренный болезнями, подал прошение об увольнении на покой, но вместо этого получил длительный отпуск и поехал лечиться в Николо-Бабаевский монастырь Костромской области. Там он пробыл 11 месяцев.
Круг знакомых у отца Игнатия был весьма обширен. Епископы, настоятели монастырей, иноки и простые миряне обращались к нему со своими просьбами, зная, что любвеобильное сердце отца Игнатия откликнется на их нужды.
Имя архимандрита Игнатия знали во всех слоях общества. Со многими известными людьми своего времени он состоял в переписке. Всего в настоящее время известно более 800 писем епископа Игнатия.
Шли годы. Телесные силы отца Игнатия все более слабели. Мысль уйти на покой, чтобы уединиться и в безмолвии провести конец жизни, появлялись все чаще.
В 1857 году по представлению Петербургского митрополита Григория архимандрит Игнатий был посвящен во епископа Казанского и Черноморского. Хиротония состоялась 27 октября 1857 года в Петербургском Казанском соборе. Хиротонию совершил митрополит Григорий с сонмом других иерархов.
4 января 1858 года епископ Игнатий выехал в город Ставрополь и заступил в управление епархией.
Недолго — менее четырех лет — управлял Преосвященный Игнатий Кавказской епархией. За это время он посетил многие приходы своей обширной епархии, привел в порядок органы епархиального управления, устроил прекрасный архиерейский хор, перевел семинарию в новые лучшие здания и внимательно следил за внутренней жизнью. В отношении к духовенству и прихожанам владыка Игнатий был истинным миротворцем; строгий к себе, он был снисходителен к немощам ближних.
Но тяжелая болезнь не покидала епископа Игнатия и на Кавказе, и летом 1861 года он подал прошение уволить его на покой в известный ему уже Николо-Бабаевский монастырь.
Ко времени приезда владыки Игнатия в Николо-Бабаевский монастырь последний пришел в крайне плачевное состояние. Природный ум и практичность владыки позволили ему в короткий срок улучшить материальное положение обители, произвести капитальный ремонт зданий и построить новый храм в честь Иверской иконы Божией Матери.
В свободное время святитель занимался пересмотром своих прежних сочинений и написанием новых. В Николо-Бабаевском монастыре святитель Игнатий написал «Приношение современному монашеству» и «Отечник». Множество назидательных писем его относятся к этому периоду. Свои сочинения сам автор разделил на три группы: первые три тома — «Аскетические опыты», включающие статьи, в основном написанные в Сергиевой пустыни; 4-й том — «Аскетическая проповедь», куда вошли проповеди, произнесенные на Кавказе; 5-й том — «Приношение современному монашеству», т. е. советы, наставления монашествующим о внешнем поведении и внутреннем делании»; 6-й том — «Отечник» был издан уже после смерти епископа Игнатия. Эта книга содержит высказывания более 80 подвижников по вопросам христианской аскетики и примеры из их жизни.
О творениях святителя Игнатия нужно сказать прежде всего то, что все они имеют печать благодарной помазанности. Он писал свои произведения тогда, когда Божественный глагол касался его чуткого уха, когда в его сердце появилось слово, посланное Господом.
«Бывали в жизни моей минуты, — писал он С.Д. Нечаеву, — или во время тяжких скорбей, или после продолжительного безмолвия, минуты, в которые появлялось в сердце моем "слово". Это слово было не мое. Оно утешало меня, наставляло, исполняло нетленной жизни и радости, и потом отходило. Случалось записывать мысли, которые так ярко светили в сии блаженные минуты. Читаю после, читаю не свое, читаю слова, из какой-то высшей среды, нисходившие и остающиеся наставлением».
В последние дни своей жизни он был проникнут необычной милостью ко всем, которая, казалось, была растворена какой-то жалостью. Но вместе с тем и несказанная радость сияла на лице больного.
16 апреля 1867 года, в первый день Пасхи, владыка Игнатий с большим трудом отслужил последнюю Литургию. Больше он уже не выходил из кельи, силы его заметно слабели.
Кончина епископа Игнатия последовала в воскресенье, 30 апреля, в Неделю жен-мироносиц.
На шестой день после смерти было совершено отпевание тела епископа Игнатия Преосвященным Ионафаном, епископом Кинешемским по пасхальному чину.
На погребении святителя Игнатия присутствовало 5000 человек.
Гроб с телом святителя был обнесен вокруг собора и при пении «Христов воскресе» опущен в землю в малой больничной церкви в честь преподобного Сергия Радонежского и свт. Иоанна Златоуста у левого клироса.
Интерес к личности и бессмертным творениям епископа Игнатия не угасает и в наш дни. На Православном Востоке епископ Игнатий считается выдающимся подвижником и православным духовным писателем.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) канонизирован Русской Православной Церковью на Поместном соборе в июне 1988 года.
XX век
Преподобномученица Серафима (Сулимова), игумения Ферапонтовская
День преставления: 2 / 15 сентября
Серафима (Сулимова Елизавета Николаевна), 1859-1918, преподобномученица, игумения Ферапонтова монастыря родилась в г. Устюжне Череповецкого у. Новгородской губ. в купеческой семье. 17-ти лет поступила в Леушинский Иоанно-Предтеченский монастырь. В 1884 г. определена в число указных послушниц, была регентом монастырского хора. В 1893 г. командирована вместе с сестрой — монахиней Ниной в Санкт-Петербург для организации иноческой жизни на подворье Леушинского монастыря. Пострижена в монашество 15 марта 1901 г., наречена Серафимой. В 1902 г. назначена казначеей Леушинского монастыря.
С возобновлением Ферапонтова монастыря командирована в 1905 г. для исполнения должности настоятельницы, с возведением в сан игумении (1906 г.) Матушка Серафима много внимания уделяла образованию и воспитанию детей из Ферапонтовской Слободы. С открытием обители начали действовать рукодельные классы для девочек, а в 1909 г. была построена женская церковно-приходская школа. Монастырь на свои средства ее содержал, кормил детей, шил для них школьную форму. Игумения много занималась благотворительностью. В 1909 г. награждена наперсным крестом.
С мая 1918 г. находилась под домашним арестом в Кириллове на монастырском подворье, в связи с инцидентом, произошедшим между прихожанами Ферапонтова монастыря и комиссией по составлению описей монастырских ценностей. 15 сентября 1918 г. была расстреляна без суда и следствия в 2 верстах от Кириллова у горы Золотухи вместе с арестованным накануне епископом Кирилловским Варсонофием (Лебедевым) и четырьмя заложниками. Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 13-16 августа 2000 г. причислена к лику святых в сонме новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания.
Старшие брат и сестра игумении Серафимы также избрали монашеский путь. Наталья Николаевна Сулимова, по мужу Прокофьева (1850-после 1935), поступила в Леушинский Иоанно-Предтеченский монастырь в 1771 г., 12 сентября 1891 г. приняла монашеский постриг, наречена Ниной, в 1893 г. была заведующей подворьем в Петербурге, в 1907 г. перешла в Ферапонтов монастырь в помощь сестре-игумении. После расстрела игумении Серафимы, монахиня Нина приняла схиму с именем Ферапонты. Брат Евгений Николаевич Сулимов, овдовев, поступил в 1917 г. в Кирилло-Белозерский монастырь, 4 мая 1918 г. принял монашеский постриг с именем Евфимия и вскоре умер.
Патриархия.ru по материалам сайта Вологодской епархии
