Сообщение Службы коммуникации Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата о позиции Московского Патриархата по эстонскому церковному вопросу в связи с переговорами между делегациями Московского и Константинопольского Патриархатов, прошедшими в Цюрихе 26 марта 2008 года.
26 марта 2008 года в Цюрихе (Швейцария) прошли переговоры между делегациями Константинопольского и Московского Патриархатов. Темой обсуждения являлись разногласия по вопросу о положении Православной Церкви в Эстонии, приведшие к вынужденному отказу делегации Русской Православной Церкви от участия в заседании Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-Католической и Православной Церковью, прошедшем в Равенне (Италия) 8 октября 2007 года. Причиной стало приглашение для участия в этом заседании представителя константинопольской церковной юрисдикции в Эстонии в качестве участника от автономной Эстонской Православной Церкви, не признанной в этом каноническом статусе Русской Православной Церковью, а также другими Поместными Православными Церквами. Приглашение было направлено православным сопредседателем комиссии митрополитом Пергамским Иоанном (Константинопольский Патриархат) без согласования с представителями остальных Поместных Православных Церквей.
В связи с запросами, поступившими от средств массовой информации, Служба коммуникации Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата публикует нижеследующий меморандум, отражающий представленную на прошедших в Цюрихе переговорах позицию Русской Православной Церкви.
* * *
Участие представителей Московского Патриархата в работе Смешанной комиссии в Равенне стало невозможным в результате односторонних действий со стороны Константинопольского Патриархата. Эти действия носили характер преднамеренного игнорирования позиции Московского Патриархата, поскольку Константинопольской Церкви известно определение Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2000 года «О положении Православной Церкви в Эстонии», п. 3 которого гласит: Считать неприемлемым участие представителей Русской Православной Церкви в межправославных форумах, где официально представлены участники от так называемой «Автономной Эстонской Православной Церкви» Константинопольского Патриархата.
Причина такого решения изложена в том же определении: Архиерейский Собор не считает возможным положительно ответить на предложение Священноначалия Константинопольской Православной Церкви о признании Русской Православной Церковью канонического статуса автономии за церковной юрисдикцией Константинопольского Патриархата, присутствующей в Эстонии с 1996 года, поскольку признание за ней такого статуса не соответствует в полной мере историческому развитию и современному состоянию всего Православия в Эстонии (п. 1).
Такая оценка канонического статуса «ЭАПЦ» разделяется и рядом других Поместных Православных Церквей. Более того, Московский Патриархат не располагает официальными данными, подтверждающими, что какие-либо Поместные Церкви признают «ЭАПЦ» в статусе автономной Церкви.
Так, на направленный в 2001 году Предстоятелям Православных Поместных Церквей запрос Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II о том, признают ли они в качестве автономной Церкви «Эстонскую Апостольскую Православную Церковь», возглавляемую с 1999 года митрополитом Стефаном, ни один из Предстоятелей не ответил положительно. Данный запрос был вызван участием митрополита Стефана в подписании итогового документа встречи Глав Поместных Православных Церквей в Стамбуле в декабре 2000 года. Как выяснилось из ответа Святейшего Патриарха Болгарского Максима, участники встречи не были уведомлены о предусмотренной там подписи митрополита Стефана как «законного главы святого Православия в Эстонии». Более того, не было предварительного обсуждения и согласия по данному вопросу. Из полученных ответов следует, что некоторые Предстоятели Церквей расценивали митрополита Стефана как наблюдателя. Выражением их общего мнения могут послужить слова из ответа Святейшего и Блаженнейшего Католикоса-Патриарха всея Грузии Илии II о том, что канонический статус Православия в Эстонии должен быть решен в ходе двусторонних переговоров между Константинопольским и Московским Патриархатами. Святейший Патриарх Сербский Павел засвидетельствовал в своем письме, что Священный Архиерейский Синод Сербской Православной Церкви полностью поддерживает позицию Русской Православной Церкви по этому вопросу, наравне с этим поддерживает и предпринятые ею меры во имя праведного его решения.
Ранее, в 1996 году, на имя Святейшего Патриарха Алексия также поступил ряд откликов на направленное Предстоятелем Русской Православной Церкви извещение о вынужденном приостановлении евхаристического общения со Святейшим Патриархом Константинопольским Варфоломеем в связи с неканоническими действиями последнего в Эстонии. Тогда Блаженнейший Патриарх Румынский Феоктист выразил сожаление, что не было найдено решения, позволяющего разрешить юрисдикционную проблему при полном учете необходимости канонического устройства и пастырской реальности. Блаженнейший Архиепископ Кипрский Хризостом I в своем отклике также заявил о негативном отношении к недавно образовавшемуся неполезному положению в Эстонской Православной Церкви и вследствие этого прекращению евхаристического общения. Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии Илия II сообщил, что считает целесообразным до принятия соответствующего согласованного решения воздержаться от односторонних действий. А именно к таковым, по мнению Московского Патриархата, надо отнести несогласованные попытки включения представителей церковной структуры, не имеющей общеправославного признания, в круг участников различных межправославных мероприятий.
Тема церковного урегулирования в Эстонии была центральной в серии встреч между делегациями двух Патриархатов. Со стороны Московского Патриархата при этом проявлялась готовность к братскому диалогу и поиску взаимопонимания, несмотря на предпринятые Константинопольским Патриархатом действия, внесшие прискорбное разделение в жизнь православных верующих Эстонии. Православные общины на ее территории в течение семи столетий пребывают в составе Русской Православной Церкви, усилиями которой построены на этой земле все православные храмы. Вслед за провозглашением государственной независимости Эстонской Республики Московский Патриархат в 1920 году предоставил Эстонской Церкви автономию. Однако в 1923 году Святейший Патриарх Константинопольский Мелетий IV в нарушение священных канонов провозгласил эту автономную Церковь митрополией Константинопольского Патриархата. В 1940 году канонические отношения с Материнской Русской Церковью были восстановлены. В качестве епархии Московского Патриархата Эстонская Церковь просуществовала до 26 апреля 1993 года, когда Томосом Святейшего Патриарха Алексия ей вновь был предоставлен самоуправляемый статус. Однако в августе 1993 года МВД Эстонии зарегистрировало в качестве собственника исторической церковной собственности на территории республики так называемый Синод Эстонской Апостольской Православной Церкви, располагавшийся в Стокгольме и состоявший из одного священнослужителя и нескольких мирян. К этой группе присоединились некоторые клирики и миряне Эстонской Православной Церкви. 20 февраля 1996 года Святейший Патриарх Константинопольский Варфоломей издал деяние о возобновлении ранее прекращенного действия Томоса Патриарха Мелетия 1923 года и об учреждении на территории Эстонии «автономной православной Эстонской митрополии». 23 февраля Московский Патриархат заявил о приостановлении евхаристического общения с Патриархом Варфоломеем.
Восстановление общения стало предметом собеседований в Цюрихе в апреле 1996 года. По крайней икономии и ради предотвращения раскола мирового Православия Московский Патриархат согласился предоставить приходам и клирикам Эстонской Православной Церкви возможность самостоятельно выбрать, к какой церковной юрисдикции каждый из них желает принадлежать. При этом было достигнуто утвержденное Священными Синодами Константинопольского и Московского Патриархатов соглашение о том, что два Патриархата будут совместно сотрудничать в вопросе представления их позиции перед эстонским правительством с целью, чтобы все православные в Эстонии получили одинаковые права, включая право на имущество. Не по вине Московского Патриархата это обязательство, к сожалению, до сих пор, на протяжении 12 лет, остается не выполненным до конца.
Следует отметить, что Цюрихское соглашение 1996 года не затрагивает вопрос о каноническом статусе Православия в Эстонии. Именно поэтому в утвержденном Священными Синодами тексте не содержатся наименования церковных структур в Эстонии, состоящих в юрисдикции Московского и Константинопольского Патриархатов. Обсуждение данного вопроса предполагалось начать после полного выполнения всех договоренностей, достигнутых в Цюрихе в 1996 году, поскольку условием плодотворного диалога о каноническом статусе эстонского Православия является устранение фактической дискриминации и несправедливости по отношению к одной из сторон.
В марте и в октябре 2000 года в Женеве на переговорах между делегациями двух Патриархатов вновь обсуждался вопрос о реализации Цюрихского соглашения 1996 года в отношении церковного имущества. Была достигнута договоренность о совместной подготовке делегациями Патриархатов проекта соглашения о разделе церковного имущества.
В том же 2000 году Святейший Патриарх Константинопольский Варфоломей дважды проявил пренебрежение правами юрисдикции Московского Патриархата, посетив Эстонию без уведомления о том Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия и пригласив митрополита Стефана на встречу Глав Православных Церквей, от участия в которой Русская Православная Церковь вынуждена была отказаться. Несмотря на это, переговоры продолжились, и дальнейшие встречи между делегациями двух Патриархатов в Вене (январь 2001 года) и в Берлине (февраль 2001 года) были посвящены выработке и одобрению упомянутого соглашения. Переговоры в Берлине увенчались выработкой взаимоприемлемого текста соглашения о разделе церковного имущества, предназначенного для подписания митрополитом Таллинским и всея Эстонии Корнилием и митрополитом Стефаном, которого Константинопольский Патриархат назначил главой своей церковной организации в Эстонии.
Священный Синод Русской Православной Церкви утвердил данный проект 22 февраля 2001 года. Предполагавшееся одобрение документа Священным Синодом Константинопольского Патриархата затянулось, что вызвало неоднократные выражения озабоченности со стороны Московского Патриархата. Наконец, Священный Синод Константинопольского Патриархата утвердил Берлинское соглашение, о чем Московский Патриархат был оповещен письмом от 2 мая 2003 года. Тем временем, после регистрации устава Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата, состоявшейся в 2002 году в результате длительных переговоров с органами государственной власти Эстонской Республики, отпали те причины, которыми ранее представители константинопольской стороны объясняли отказ митрополита Стефана согласиться с возвращением храмов и прочего имущества в собственность приходов, избравших для себя верность Московскому Патриархату. Но глава церковной организации, находящейся в ведении Константинопольского Патриархата, не переменил своей позиции. Он категорически отказался осуществить решения, выработанные делегациями двух Патриархатов в Цюрихе в 1996 году и в Берлине в 2001 году, несмотря на их утверждение Священным Синодом в Константинополе. По требованию митрополита Стефана в протоколы по имущественному вопросу, подписанные в 2002 году при посредничестве эстонского государства, было внесено условие, согласно которому имущество многих приходов Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата может быть передано им только в аренду, но не в собственность.
К данному вопросу представители двух Патриархатов возвращались на переговорах в апреле 2003 года в Москве и в июле того же года в Стамбуле. В ходе диалога звучал и аргумент о том, что, по информации константинопольской стороны, эстонское правительство не позволяет передать церковное имущество в собственность приходов Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата ранее определенного длительного срока. Однако полученное в Московском Патриархате письмо министра внутренних дел Эстонии свидетельствует о готовности эстонского правительства утвердить соглашение о передаче церковного имущества в собственность приходов в любые сроки, если договоренность об этом с руководством «ЭАПЦ» будет достигнута.
До настоящего времени Эстонская Православная Церковь Московского Патриархата в лице своих приходов пользуется многими храмами и вспомогательными сооружениями при них лишь на правах аренды, в то время как церковная структура константинопольской юрисдикции получила от государства в собственность и храмы, и все виды недвижимого имущества, включая доходные дома и земельные участки, притом — принадлежавшие до советской национализации и тем приходам, которые входят в состав Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата.
Сохраняющиеся не по вине Московского Патриархата препятствия на пути к осуществлению равноправия православных верующих в Эстонии означают, что Цюрихские договоренности 1996 года доныне остаются нереализованными, в связи с чем между двумя Патриархатами так и не были начаты переговоры по вопросу о каноническом урегулировании положения Православия в Эстонии. Таким образом, канонический статус существующей там церковной организации, находящейся в ведении Константинопольского Патриархата, остается спорным вопросом, по которому имеются разные точки зрения у различных Поместных Православных Церквей.
* * *
Вопрос о перспективе продолжения православно-католического диалога и иных всеправославных инициатив в условиях имеющихся разногласий о количестве участвующих Поместных Православных Церквей ранее уже неоднократно возникал в связи с различными мнениями о каноническом статусе Православной Церкви в Америке и Японской Православной Церкви.
Так, в ходе Первого Всеправославного предсоборного совещания в Шамбези (Швейцария) в 1976 году председательствовавший митрополит Халкидонский Мелитон, выражая позицию Константинопольского Патриархата, заявил о невозможности участия в совещании представителей Православной Церкви в Америке, поскольку ее автокефалия не признана всеправославно. Православная Церковь является системой Поместных Православных Церквей, признанных всеправославно, — подчеркнул представитель Константинопольской Церкви. Кроме того, он же заявил: Мы не можем сказать, что здесь отсутствует Американская Церковь, потому что она в подавляющем своем большинстве состоит из входящей в юрисдикцию Вселенского Патриархата архиепископии Северной и Южной Америки.
Если критерием возможности канонического признания, по мнению Константинопольского Престола, служит количественное превосходство общины, то уже по одному этому признаку Московский Патриархат прав, отказывая в каноническом признании «ЭАПЦ», которая многократно уступает по численности Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата. Согласно официальным данным МИД Эстонии, численность православных верующих московской и константинопольской юрисдикций составляет 170 тысяч и 25 тысяч соответственно.
Тогда же, на Первом Всеправославном предсоборном совещании, председательствующий назвал Японскую Православную Церковь импровизированной Церковью, претендующей на автономию. На этом основании Японской Православной Церкви также было отказано в участии. До сих пор ни Японская Православная Церковь, ни Православная Церковь в Америке ни разу не были представлены делегатами на подобных межправославных мероприятиях, несмотря на многократные предложения со стороны Московского Патриархата и других Поместных Православных Церквей.
В письме Святейшего Патриарха Константинопольского Димитрия, направленном Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Пимену в 1979 году, дано следующее объяснение: Мы позаботились о том, чтобы в Межправославной богословской комиссии по [православно-католическому] диалогу участвовали представители всех тех Православных Церквей, которые, будучи всеправославно признанными в качестве автокефальных и автономных, участвовали доныне и участвуют во Всеправославных совещаниях и Межправославных богословских комиссиях по диалогам с инославными Церквами. В том же письме еще раз подчеркнуто, что Константинопольский Патриарх не считает возможным участие в диалоге с Римско-Католической Церковью и его подготовке церковных частей, всеправославно не признанных в качестве автокефальных или автономных Церквей. Очевидно, что по тем же критериям «ЭАПЦ» не может принимать участие в работе Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-Католической и Православной Церковью.
Таким образом, для продолжения православно-католического диалога при участии Русской Православной Церкви в настоящее время существуют следующие возможности:
1. В диалоге могут участвовать, как это было и ранее, только те Церкви, автокефальный или автономный статус которых пользуется общеправославным признанием. В таком случае участие «ЭАПЦ» неприемлемо.
2. В диалоге могли бы участвовать все автокефальные или автономные Церкви, признанные в качестве таковых хотя бы некоторыми из Поместных Церквей. При этом должно быть оговорено, что их участие в диалоге не означает признания всеми остальными участниками их канонического статуса. В этом случае можно пригласить к участию в диалоге и Православную Церковь в Америке, и Японскую Православную Церковь, и признаваемую Константинопольским Патриархатом «ЭАПЦ». В этом случае необходимо рассмотреть и вопрос об участии самоуправляющихся Церквей в составе Московского Патриархата. Это Украинская Православная Церковь, Православная Церковь Молдовы, Латвийская Православная Церковь, Эстонская Православная Церковь Московского Патриархата.
3. Возможен и компромиссный вариант, предусматривающий участие в диалоге представителей Церквей, статус которых не имеет общего признания полноты Православия, в составе делегации своих материнских Церквей. Таким образом, представитель церковной организации Константинопольского Патриархата в Эстонии мог бы участвовать в работе комиссии в составе делегации Константинопольского Патриархата, представители Православной Церкви в Америке, Японской Православной Церкви и других — в составе делегации Московского Патриархата.
В настоящее время в результате односторонних действий Константинопольского Патриархата сложилось положение, при котором самая многочисленная в мире Поместная Православная Церковь не может принимать участие в общеправославно-католическом диалоге.
В отношении документов, выработанных Смешанной международной комиссией без участия представителей Русской Православной Церкви, следует разъяснить, что Московский Патриархат не рассматривает таковые документы как имеющие для него сколько-нибудь обязывающее значение. Известно, что и в среде других Православных Поместных Церквей возникают серьезные озабоченности, касающиеся хода православно-католического диалога по экклезиологическим вопросам. Так, «определенная настороженность» в этом отношении была выражена в послании Священного Синода Элладской Церкви митрополиту Пергамскому Иоанну от 8 октября 2007 года.
* * *
Причисленный ныне Сербской Церковью к лику святых епископ Охридский Николай (Велимирович), выступая в июне 1930 года на заседании Межправославной подготовительной комиссии в Ватопедском монастыре на Афоне, сказал: Уверен, что все мы, без исключения, ощущаем отсутствие Русской Церкви... Чем является наше совещание без Русской Церкви? Мы не можем иметь ни Предсобор, ни Вселенский Собор без Русской Церкви, представляющей три четверти православного мира.
Однако если в 1930 году отсутствие представителей Русской Церкви на заседании Межправославной подготовительной комиссии было связано прежде всего с трагическими обстоятельствами гонений на Церковь в России со стороны богоборческой власти, то в настоящее время единственной причиной вынужденного неучастия представителей Московского Патриархата в процессе общеправославно-католического диалога стало одностороннее решение Константинопольской Православной Церкви.
Служба коммуникации ОВЦС/Патриархия.ru
