Накануне VII раунда диалога «Ислам-Православие» заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата игумен Филипп (Рябых) дал интервью православной радиостанции «Радонеж», в котором рассказал о целях и задачах собеседований представителей Русской Православной Церкви и мусульман Ирана, которые будут проходить в Тегеране (Иран) 6-9 октября 2010 года. Беседу вел преподаватель Московской духовной академии и сотрудник ОВЦС Д.В. Сафонов.
— Диалог «Ислам-Православие» проходит уже в течение 15 лет. Не могли бы Вы рассказать о результатах этого диалога? Каково его значение для Русской Православной Церкви?
— Для России отношения с исламским миром всегда были важны, поскольку значительная часть населения России является мусульманами, и мы — православные христиане — живем бок о бок с мусульманами на протяжении многих столетий. Иран традиционно является соседом России. Хотя современная Россия не имеет общей сухопутной границы с Ираном, тем не менее, в прошлом Россия имела такую границу. Отношения двух стран были непростыми, но было и очень много светлых страниц. России и Ирану удавалось находить пути для мирного сосуществования. Задачей России было обеспечение мира на своих рубежах, это же было и задачей для Персии.
Добрососедство невозможно без хорошего знакомства с культурой друг друга. Так, для наших обществ очень важна роль религии. Без хорошего знания религиозных традиций друг друга невозможно глубоко понять Россию и Иран. Поэтому благодаря нашему диалогу мы знакомимся с религиозной жизнью, составляющей основу для общественной и частной жизни в наших странах. Иранские делегации, приезжая в Москву, всегда посещают духовные центры Русской Православной Церкви. Мы предоставляем им возможность побывать в главных православных храмах, встретиться с православными богословами, увидеть религиозную жизнь нашей страны. По такой же программе всегда проходят и наши визиты в Иран: русские делегации встречаются с иранскими богословами, политиками, общественными деятелями, посещают культурно и религиозно значимые места Ирана, бывают в богословских центрах этой страны. Таким образом, один из важных результатов нашего диалога — это близкое знакомство друг с другом.
Кроме того, мы всегда обмениваемся взглядами на современную жизнь и перспективы совместных действий в регионе и на международной арене. Например, пятое по счету заседание в Тегеране, в котором я принимал участие, было посвящено эсхатологии: разделу богословия, который говорит о конце мира, о том, что будет после этого конца. Эта тема имеет очень большое значение для оценки современного состояния мира и варианты развития дальнейших событий в нем. Мы пытались сравнить подходы к этим темам иранских и православных богословов, найти какие-то пересечения и близкие взгляды на то, через какие духовные этапы должно пройти человечество и какова будет главная характеристика этих этапов. Во многом мы обнаружили совпадения, хотя констатировали и принципиальные вероучительные расхождения. Например, в ходе заседания возникла интересная дискуссия по поводу соотнесения справедливости и любви на Страшном Суде. Мусульмане настаивали на первостепенной важности справедливости, тогда как православные подчеркивали любовь и милосердие Создателя, конечно, не отрицая при этом и справедливость. Такие дискуссии характеризуют все наши диалоги. На этот раз тема диалога посвящена присутствию религии в обществе. Но мы будем обсуждать не только общественно значимые темы, но и те религиозные основания, на которых строится отношение верующих людей к общественным вопросам.
— Отец Филипп, не могли бы Вы назвать состав делегации Русской Православной Церкви, которая отправляется в Иран?
— Решение о составе комиссии принималось Священным Синодом, что указывает на уровень отношения Русской Православной Церкви к этому диалогу. Состав делегации формируется не просто церковным учреждением, ответственным за внешнюю деятельность, а высшим руководством Русской Церкви. Более того, делегация, которая направляется в Иран, будет отчитываться перед ним о результатах этого раунда диалога.
По решению Священного Синода в состав делегации Русской Православной Церкви входят епископ Смоленский и Вяземский Феофилакт (он возглавляет делегацию), заместитель председателя ОВЦС игумен Филипп (Рябых), настоятель Свято-Николаевского собора в Тегеране игумен Александр (Заркешев), секретарь ОВЦС по делам дальнего зарубежья священник Сергий Звонарев (в его компетенцию входит ведение диалога с другими религиями), а также преподаватель Московской духовной семинарии и академии, сотрудник ОВЦС Д.В.Сафонов. С нами должен был поехать профессор МДАиС А.И.Осипов, многолетний участник этих диалогов, но, к сожалению, он оказался в больнице и не сможет участвовать в этой поездке.
По решению Священного Синода владыка Феофилакт сейчас является также управляющим православными приходами в Туркмении. Его главная задача состоит в налаживании полноценной церковной жизни в этой республике главным образом для русскоязычного населения, которое там проживает. Поэтому владыка Феофилакт регулярно посещает Туркмению с пастырскими визитами, вступает в диалог с местным исламским духовенством и с властями этой страны. С одной стороны Иран и Туркмения находятся в непосредственной близости друг от друга, а с другой стороны у Владыки уже есть опыт ведения диалога с представителями исламского мира. Думаю, что это и определило выбор священноначалия Русской Православной Церкви, назначившего его главой делегации.
— Каков круг вопросов, который будет обсуждаться на седьмом раунде заседания комиссии «Ислам-Православие»?
— Тема заседания диалога «Ислам-Православие» в этом году посвящена роли религии в жизни человека и общества. Формулируя тему, мы провели консультацию с иранской стороной на предмет того, каким подтемам могли быть посвящены наши переговоры. Для этого в феврале этого года в Иран ездила передовая группа из двух человек. В результате мы определили следующие вопросы.
Прежде всего, мы будем обсуждать влияние религии на различные сферы жизни общества: культуру, социальную сферу, политическую, экономическую. Общий интерес представляет вопрос — как наша вера преломляется во всех направлениях общественной деятельности?
На обсуждение также выносится проблема соотношения религиозной традиции и доктрины прав человека. В современном обществе, в том числе на международном уровне, есть консенсус по поводу того, что права человека являются общими ценностями для всех стран. Однако в каждой стране есть свое понимание и свой опыт воплощения этих прав и свобод. Мы хотели бы поразмышлять над тем, как правозащитная концепция сочетается с религиозной традицией, как выстраиваются отношения между ними. С одной стороны, у человека есть право выбирать религию и, с другой стороны, — право религиозной общины защищать свою целостность и свою традицию. Как достигнуть согласования между этими двумя утверждениями? Как сделать так, чтобы соблюдалась и свобода человека, и защищались религиозные традиции. Нельзя отказываться от одного и поддерживать только другое, тогда начинаются разные конфликты и нестроения. Нужно находить мудрый баланс.
Еще одна тема — это свидетельство религиозного сообщества секулярному миру. Сегодня есть люди, которые считают, что общественная жизнь и жизнь отдельного человека должна основываться только на материальных ценностях или на атеистических воззрениях. Максимум, допускаемый для религии, — это частная сфера жизни. Там, где-то в душе, в кругу своей семьи ты можешь верить, во что ты хочешь, а здесь в обществе совершенно другие ценности, которые почему-то объявляются общими и приемлемыми для всех. В Русской Православной Церкви нередко задаются вопросом: насколько постулат о том, что счастье человека определяется только материальным благополучием, является общепризнанным в мире? Почему все наше законодательство и правила жизни должны исходить из этого представления. Вместе с мусульманами, для которых ценность религиозной жизни является очень важной, мы можем сказать вместе отстаивать такое мировоззрение на международной площадке. Для нас, православных верующих, религиозная жизнь также является центром нашего миропонимания.
Четвертый вопрос собеседований — это роль религии в укреплении нравственности в обществе. Как воспитывать современного человека, и вообще имеет ли на это право общество? Общественные установления не могут держаться только на принудительной силе полиции или армии. Что есть добро, что есть зло — об этом человек должен выносить суждение из своего сердца. Лучший и надежный страж над человеком — его совесть. Укрепление совести, развитие этого внутреннего различения добра и зла, как раз всегда велось в рамках религиозной традиции. Именно религия воспитывает человека в нравственной системе координат. В России — это преимущественно христианство, а в Иране — это ислам.
Наконец, последняя тема — религия и молодежь. Она обобщает все предыдущие темы, потому что нельзя говорить о соотношении веры и общественной жизни, если молодежь не усваивает религиозный взгляд на мир и не продолжает его. Будем говорить о том, как можно утверждать в молодежной среде религиозные ценности и что мы можем для этого делать? Собственно это и есть круг вопросов, которые мы предполагаем обсудить.
— Мусульмане Ирана воспринимают этот диалог как диалог цивилизаций. Каково отношение Русской Православной Церкви к этому?
— В общем-то, в этом вопросе наши взгляды близки. В Русской Православной Церкви с большой симпатией относятся к термину «цивилизация». Как правило, под цивилизацией понимается совокупность культурных, политических, экономических, религиозных традиций и форм существования, которые разделяет определенная общность людей, имеющая свой географический ареал распространения. Однако в глобальном мире представители одной цивилизации могут существовать в рамках другой цивилизации. Другими словами мы сталкиваемся с повсеместным переплетением разных цивилизаций. Кроме того, понятие цивилизация тесно увязано с личной идентичностью человека. Для любого человека, как бы там не развивался мир, остается важным вопрос: кто я такой и как мое самопонимание должно влиять на мою жизнь? Сегодня идентичность состоит из многих уровней. Самым, наверное, высоким уровнем идентичности является цивилизационная идентичность. Человек может себя осознавать гражданином той или иной страны и одновременно причислять себя к исламской, христианской цивилизации. Таким образом, у людей возникает солидарность и сопричастность к жизни и судьбе других государств и народов. Наконец, понятие цивилизации помогает преодолеть тот искусственный раскол, который начали навязывать деятели Просвещения между рациональным и духовным, религией и общественной жизнью. А в понятии цивилизации происходит ре-интеграция, некий новый синтез между духовным и материальным, что позволяет не разъединять их, а соединять. Поэтому, ведя диалог, в том числе, и с мусульманами Ирана, мы понимаем, что это не только богословский, но и межцивилизационный диалог. Каждый из нас любит и хранит свою цивилизационную идентичность, культурное наследие и духовное богатство. Мы можем вместе отстаивать в международных делах такие нормы и ценности, которые бы нам помогали сохранять свою самобытность и строить сотрудничество между народами. Таковы изначальные посылки, которые нами руководят при вступлении в диалог с мусульманами Ирана.
— Почему Русская Православная Церковь ведет диалог именно с мусульманами Ирана, планируются ли подобные диалоги с мусульманами других стран?
— Этот диалог был основан благодаря усилиям нынешнего Святейшего Патриарха Кирилла, который в 1995 году посетил Иран. В 1997 году состоялся ответный визит в Москву аятоллы Мохаммада Али Тасхири. После встречи с приснопамятным Патриархом Алексием II в 1997 году и было принято решение о начале такого регулярного диалога.
Никакой диалог невозможно проводить без обоюдного желания сторон. На разных международных площадках мы встречаемся с представителями разных традиций и регионов исламского мира. Мы хотели бы по образцу диалога с иранскими богословами развивать отношения с мусульманами других стран. Мы к этому открыты и ведем об этом переговоры.
Служба коммуникации ОВЦС/Патриархия.ru
