Вечером 4 марта 2014 года, во вторник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого канона прп. Андрея Критского в Богоявленском кафедральном соборе в Елохове. По окончании богослужения Предстоятель обратился к верующим с проповедью.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
В жизни каждого человека приходится соприкасаться с таким тяжелым душевным состоянием, которое на языке святоотеческом называется унынием. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что уныние — это тягчайшее из бедствий, что это начало и глава человеческих несчастий. Слова Златоуста помогают нам обратить особое внимание на это душевное состояние и очень серьезно отнестись ко всякому проявлению уныния, которое в той или иной степени действительно касается каждого человека в течение его жизни.
Уныние не следует смешивать с печалью, со скорбью. Скорбь — это естественное чувство человека, которое тоже греховно, но, тем не менее, является реакцией на трудные обстоятельства, на потерю близких, на болезни. Скорбь — это то, что в современной жизни мы называем стрессом. Уныние связано со скорбью, но не всегда. О связи уныния с печалью, со скорбью говорит святой преподобный Макарий Египетский: «Диавол ввергает нас в уныние во время скорби, чтобы лишить упования на Бога». Значит, уныние — это не сама скорбь, а нечто сопутствующее скорби. Более того, уныние может возникнуть и вообще без всякой видимой причины, потому что действительно является не чем иным, как воздействием на нас темной диавольской силы.
В отличие от печали, которая просто пронизывает человека болью, скорбь лишает нас духовного иммунитета, делает расслабленными, лишает сосредоточения. Находясь в унынии, человек не может собрать свои силы, в том числе для того, чтобы преодолеть печаль, скорбь, стресс, — он как бы смертельно ранен. Он жив, но он не может сопротивляться.
Святые отцы, говоря о скорби, описывают очень красочно это состояние, которое лишает человека возможности трудиться, мыслить, которое приводит к разного рода последствиям, таким как лень, расслабленность. Все это отражается на нашем образе жизни, все это передается нашим ближним, но самое главное, уныние причиняет нам самим очень большой духовный ущерб.
Мы живем в то время, когда нас постоянно сопровождают печаль, скорбь, стрессы. Когда человек духовно сильный сталкивается со скорбью, он пытается преодолеть это состояние так, как учит нас авва Дорофей — мужеством и благородством, как учат нас другие святые подвижники — молитвой, богомыслием, добрыми делами. Но если в сердце человека проникает уныние, то он неспособен сопротивляться жизненным обстоятельствам, приводящим его к печали, к скорби.
Теперь понятно, почему святитель Иоанн Златоуст называет уныние главой и началом всех наших несчастий, — потому что слабый человек, находящийся в унынии, неспособен сопротивляться. А почему так происходит? А потому что через уныние мы теряем упование на Бога, по слову Макария Египетского. Уныние разрушает в человеке веру, у такого человека опускаются руки, ему даже молиться трудно, он не верит, что Бог может ему помочь. Вот почему уныние — начало всех несчастий. Если теряется вера в то, что Бог рядом и что даже в самых трудных обстоятельствах жизни Он может протянуть Свою спасающую десницу и помочь нам восстановить силы, душевное равновесие, выйти из полосы невезения, неудач, трудных обстоятельств, то человек, впавший в уныние, неспособен ни к молитве, ни к надежде на Бога.
Уныние, как уже было сказано, посещает нас не только на фоне скорбей, но иногда и без всякой видимой причины. На это иногда жалуются монашествующие в монастырях, где, казалось бы, все располагает к молитве, к богосозерцанию, к особому строю жизни. И вдруг неведомо, беспричинно в сердце появляется уныние, опускаются руки, не хочется идти на богослужение, такой инок с трудом молится… Если не выйти из этого состояния, то оно может привести даже монашествующих, не говоря уже о людях мирских, к очень сильному духовному расстройству.
Святой Ефрем Сирин, размышляя на тему уныния, говорит, отталкиваясь в первую очередь от монашеской практики, что самое сильное средство для преодоления уныния — молиться. Молиться Богу вопреки, может быть, все возрастающему нежеланию это делать. Представьте, как человек на морозе, замерзая в снегу, вначале страдает от ужасного холода, который сковывает все его состояние, а в какой-то момент ему вдруг перестает быть холодно. Он погружается в состояние расслабленности, сна, и если в этот момент его не разбудить, не встряхнуть, не поставить на ноги, не вернуть к сознанию, то он непременно умрет. У него потеряна сопротивляемость, он не может больше бороться за свою жизнь. Вот то же происходит с человеком, который впадает в уныние. А потому святой преподобный Ефрем Сирин и настаивает на необходимости, именно во время таких душевных испытаний, заставлять себя молиться, обращаться к Богу с дерзновением, просить у Него помощи, чтобы не заснуть греховно, чтобы не перейти черту, отделяющую духовную жизнь от духовной смерти.
Авва Дорофей, который также много размышляет на тему уныния и который также, подобно святому преподобному Ефрему, соотносит все это с жизнью монашествующих, говорит о необходимости не только молитвы и не только размышлений о своем собственном состоянии, но и рукоделия. Необходимо что-то делать своими руками. Другими словами, необходимо начать трудиться, непременно что-то делать. Это очень важно для того, чтобы сконцентрировать свои мысли на другом. Не постоянно созерцать свою собственную скорбь, свое собственное уныние, захлебываясь в этих опасных чувствах, но переключить свое сознание, направить энергию на другое — на труд. И лучше всего трудиться во благо ближних своих, будь то в семье или даже на работе или в каких-то других обстоятельствах. Нужно избрать определенную работу, которая действительно захватила бы сердце, увлекла ум. И если сопровождать такое рукоделие, такой труд молитвой, то мысль перестанет находиться в опасной дремоте. Человек перестанет погружаться в опасную духовную трясину, которая может полностью его погубить.
Величайший опыт отцов и учителей Церкви, основанный на двухтысячелетней традиции христианства, помогает нам прикоснуться к важным сторонам духовной жизни человека и найти такие способы самосовершенствования, которые позволяют реально воздействовать на нашу жизнь и изменить ее к лучшему. И дни святого Великого поста мы должны посвятить борьбе с нашими грехами, с нашими пороками, для преодоления всего того, что лишает нас внутренней гармонии и мешает здоровой духовной жизни. Пост есть дивное время духового пробуждения, духовной активности, собирания духовной энергии, и да поможет нам Господь обрести все это в дни святого и великого поста. Аминь.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси
