26 февраля 2015 года, в четверг первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл молился за уставным богослужением в Троице-Одигитриевском ставропигиальном женском монастыре Зосимова пустынь. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.
Во время Великого поста мы, православные христиане, призваны обратить особое внимание на свою внутреннюю духовную жизнь и разглядеть в ней то, что требует исправления. Мы взираем внутрь самих себя не для того чтобы услаждаться своими добродетелями, талантами и успехами, не для того чтобы лишний раз сказать себе, какие мы правильные и хорошие, а для того чтобы увидеть свои слабости, свои недостатки и грехи. И Церковь во время Великого поста предлагает определенные средства, которые могут помочь человеку разобраться в этих сложных перипетиях своей внутренней жизни. Одним из таких средств является воздержание.
Воздержание — это самоограничение. Если человек ограничен в пище под влиянием внешних обстоятельств, то чаще всего это связано с каким-то социальным, гражданским или имущественным неблагополучием, и потому не является добродетелью, а, скорее, является бедой, которую нужно исправлять. А когда человек добровольно себя ограничивает в пище, в питии, в удовольствиях, сдерживает свои чувства, тогда такое отношение к самому себе называется воздержанием и является одновременно добродетелью и средством для благоприятного воздействия на свою внутреннюю духовную жизнь.
Во время поста предлагается воздержание от скоромной пищи, от употребления алкоголя. Позволяется в воскресные, праздничные дни употребить немного натурального некрепленого вина, а крепкий алкоголь вообще следует полностью исключить на время Великого поста. Ограничения касаются и пищи: мы не употребляем калорийную еду, животные жиры и даже рыбу, стараемся вкушать овощи, можно употреблять морепродукты. А в первую седмицу Великого поста даже вареную пищу предлагается употреблять только дважды в неделю, когда совершается Литургия Преждеосвященных Даров.
Следование этим ограничениям требует от человека определенных волевых усилий. Кажется, что сложного в воздержании от какого-то рода пищи. Но когда человек вступает на путь поста, то часто оказывается, что сил не хватает. Сами-то мы думаем, что на многое способны. Особенно когда размышляем о своем карьерном росте, часто недоумеваем, почему наших способностей не замечают или почему нам не поручают ответственных дел, ведь мы на все это способны и сделаем не хуже, чем кто-то другой. Часто преувеличиваем свои возможности. А когда сталкиваемся с, казалось бы, простым делом — воздержанием от скоромной пищи — сил не хватает. Для многих воздержание от пищи является неким индикатором, который определяет степень наших волевых усилий, нашу волевую способность, а значит, помогает лучше понять себя.
А для чего же нужно воздержание? Святой Макарий Египетский говорит, что цель воздержания — это не угнетение тела, а оказание помощи душе. Да, действительно так. Мы воздерживаемся от пищи не для того, чтобы ослабить свое тело, свой организм, нанести ему какой-то вред, но чтобы создать благоприятные условия для духовной жизни, для тех самых размышлений о самих себе, для более сосредоточенной молитвы, для более отстраненного от различного рода искушений образа жизни.
Святой преподобный Ефрем Сирин, молитву которого «Господи и Владыко живота моего» мы читаем много раз во время великопостных богослужений, размышляя на тему воздержания, говорит, что существует воздержание не только от еды и пития, но и от разных проявлений человека.
Воздержание в языке. Говоря на тему воздержания в языке, преподобный Ефрем говорит о том, что всякое пустословие, празднословие, а тем более осуждение — это то, что мы должны волевым усилием исключить, если принимаем на себя обязательства, связанные с постным воздержанием. «Положи, Господи, хранение устом моим», — неоднократно мы обращаем эти слова к Богу, прося ограничить нас от пустых, праздных и особенно от осуждающих слов.
Продолжая размышлять о воздержании, преподобный Ефрем говорит: есть и воздержание глаз. Когда человек взирает на окружающий мир, то многое, с чем сталкивается его взор, может внушать человеку соблазн, искушать его, возбуждать чувство зависти и многие другие плохие чувства, которые оскверняют душу. Воздержание глаз заключается в сознательном отстранении от созерцания всего того, что может разрушить внутреннюю целостность человека, его покой. Вот почему требуется воздержание от просмотра многих телевизионных передач, которые несут в себе много искушений и соблазнов. Вот почему люди не ходят в кинотеатры, не посещают театры, и не делают многое из того, что связано с неким вызовом нравственному чувству.
Продолжая размышление о воздержании, святой Ефрем говорит о воздержании слуха и приводит очень мудрые слова: воздержание от слуха есть невосприимчивость к человеческой молве. В то время, когда жил преподобный Ефрем, информация передавалась устно, через человеческую молву. Кто-то что-то сказал, другой подхватил, передал, и таким образом люди знакомились с тем, что происходит в мире. Но и в том крошечном информационном потоке было много греховного: были вымыслы, осуждения, сплетни ― чего только не было. И преподобный Ефрем призывает не воспринимать человеческую молву, не поддаваться ей.
Насколько же этот совет важен сегодня, когда мы живем в информационном обществе, когда без информации не проходит ни одной минуты, когда информация является главным фактором, воздействующим на ум, на сознание, на волю и чувства людей. Во время Великого поста нужно поставить очень сильный фильтр. Этот фильтр всегда должен быть, но во время Великого поста особенно. Он должен отсеивать в этом информационном потоке все то, что может разрушить внутреннее состояние, помрачить сознание, толкнуть человека на осуждение, возбудить какие-то плохие чувства.
Далее преподобный говорит о воздержании от раздражительности и предупреждает, что раздражительность может перейти в гнев, может воспламенить человека, подтолкнуть его к тому, чтобы потерять внутреннее спокойствие, разрушить свой внутренний мир. А потому особым образом нужно контролировать свои чувства, в том числе и те, которые возникают в ответ на внешнее раздражение. Услышали злое слово, клевету в свой адрес или столкнулись с неисполнением указаний или еще с каким-то нарушением порядка, за который несешь ответственность — нужно постараться удерживать язык свой от гневных слов, чтобы не разрушать свой внутренний мир, произнося эти слова.
И, наконец, последнее, о чем говорит преподобный Ефрем — это воздержание от славы. К славе люди стремятся, слава связана с известностью, а через известность — с повышением своего положения. Слава ласкает слух, будоражит нервы. Для многих потеря славы — это потеря смысла жизни. А преподобный предлагает нам отстраниться от славы, не искать ее. А если уж слава сопровождает того или иного человека в силу его положения или особых талантов, то нужно научиться не упиваться этой славой, не искать ее, не считать, что именно слава и связанное с ней отношение людей являются непременным условием благополучия и даже счастья.
Эти простые и мудрые слова преподобного могут принести большую пользу, если попытаться их осуществить. В повседневной жизни это сделать очень сложно. Поэтому Церковь предлагает испытание Великого поста и обращается ко всем людям: остановитесь, задумайтесь, помолчите, оградите язык свой от зла, научитесь взор свой отводить в сторону, если он выхватывает из окружающего мира нечто, что разрушает ваш внутренний мир. Слух свой оградите от ненужной информации, также разрушающей внутренний покой и вносящей соблазн. Воздержитесь от проявления гнева и раздражительности. Будьте разумны в восприятии человеческой славы.
За каждой из этих мыслей — целый мир, целая жизнь. И дай Бог всем нам хотя бы прикоснуться ко всем добродетелям, о которых сегодня учит нас преподобный Ефрем Сирин. Тогда мы станем сильными, целостными.
Целостность человека — это залог его жизненного успеха. Не устоит то царство, которое разделится в себе, не устоит та личность, которая внутренне разделена противоречиями, конфликтами, двойной жизнью, ложью. Для того чтобы сохранить эту целостность жизни и необходимо воздержание. Вот почему святой Василий Великий называет воздержание матерью целомудрия. А целомудрие это и есть образ мыслей и жизни, направленный на сохранение и укрепление целостности человеческой личности.
Да поможет всем нам Господь спасительно пройти дни святой Четыредесятницы.
Хотел бы сердечно поблагодарить Вас, матушка, за добрые слова, которые Вы сказали, и за икону, которую Вы мне подарили. Давно хотел посетить Свято-Троицкую Одигитриеву обитель, Зосимову пустынь, еще и потому, что старец Зосима родом был из Смоленска, с которым связаны 25 лет моей жизни. Поскольку именно в Смоленске почитался и почитается образ Божией Матери Одигитрии — Путеводительницы, он и эту свою пустынь назвал Одигитриевой. После того как Зосимова пустынь вошла в состав Московской городской епархии в качестве ставропигиального монастыря, я вознамерился посетить ее, но, к сожалению, в прошлом году по стечению различного рода обстоятельств не смог этого сделать.
Хочу пожелать Вам, всем сестрам помощи Божией в том служении, которое вы избрали. Даже беглый взгляд на обитель дал мне представление о том, что это замечательное место. Вам надлежит и дальше благоустраивать обитель внешне, но самое главное — внутренне. Было радостно сегодня слышать и молиться в храме, где так хорошо пели сестры и четко исполнялся устав великопостной службы. Пусть Господь помогает Вам и дальше возрастать в благочестии, а всем сестрам пусть Бог даст силы исполнять послушания и стяжать спасение... Храни вас всех Господь!
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси
