29 ноября 2019 года в Никосии на подворье монастыря Киккской иконы Божией Матери продолжилась работа международной конференции «Монашество и современный мир». День для участников форума начался с Божественной литургии в главном соборе Тамасосской и Оринийской митрополии — храме святого апостола Андрея Первозванного и Всех святых, в земле Русской просиявших. Богослужение возглавил архиепископ Каширский Феогност, председатель Синодального отдела по монастырям и монашеству. Его Высокопреосвященству сослужил епископ Солнечногорский Алексий, наместник Данилова ставропигиального мужского монастыря Москвы. В храме молились митрополит Тамасосский и Оринийский Исаия и члены делегации Русской Православной Церкви, прибывшие для участия в форуме.
По возвращении в столицу началось третье заседание конференции, на котором председательствовал доктор Никос Николаидис, почетный преподаватель Афинского университета, преподаватель Университета Никосии.
С первым докладом «Подвиг мученичества на примере насельников Оптиной пустыни первой половины XX века» выступил епископ Можайский Леонид, наместник Введенского ставропигиального мужского монастыря Оптина пустынь. Приведя в начале доклада слова Святейшего Патриарха Кирилла о новомучениках как «героях, без которых не может существовать нация», и о том, что их духовный подвиг нужно чаще воскрешать в памяти людей, владыка Леонид построил свое сообщение как исторический обзор, основанный на монастырских документах, архивных материалах режимных ведомств, а также различных мемуарных источниках. Доклад был насыщен фактами, цифрами, а главное, именами как прославленных ныне мучеников и исповедников веры, так и тех смиренных подвижников, о которых на сегодняшний момент почти ничего неизвестно, кроме скупых упоминаний. Каждый, кто перед лицом смерти не предал Христа, кто готов был ради Бога перенести лишение всех гражданских прав, стать изгоем на своей родине, достоин благодарной памяти. Все эти люди, в разное время связавшие судьбу с Оптинской обителью, внесли свою лепту в то ничем необоримое духовное сопротивление, которое позволило выстоять Русской Церкви в тяжелейших условиях гонений. Насельники Оптиной, пострадавшие от репрессий, как сказал владыка Леонид, «выдержали экзамен на духовную зрелость» и в самых тяжких скорбях не переставали благодарить Бога, веруя, что «страшен только грех», а перед ним и самая смерть ничто. Епископ Леонид завершил свое выступление словами о том, что история ждет от нас тщательного исследования всех жизнеописаний «героев веры», что даст нам примеры для подражания и поможет сформировать собственный духовно-нравственный стержень, который будет сохранять человека в любых обстоятельствах жизни.
Продолжением начатой темы стал доклад «"Светильники духа": служение духовного наставничества монашествующих в годы гонений на Церковь в XX веке (на опыте Данилова ставропигиального мужского монастыря Москвы)» епископа Солнечногорского Алексия. Владыка Алексий, отметив, что именно Даниловой обители в годы богоборчества, гонений и разрушения основ православной жизни было суждено сыграть важнейшую роль в истории Русской Православной Церкви, ознакомил слушателей с жизнеописаниями пяти исповедников веры, прочными духовными нитями связанных с Даниловым монастырем: архиепископа Феодора (Поздеевского); архимандрита Георгия (Лаврова), ныне преподобноисповедника; архимандритов Поликарпа (Соловьева) и Симеона (Холмогорова), иеромонаха Серафима (Климкова). Самым важным итогом их исповеднической жизни, как сказал епископ Алексий, было то, что эти светильники духа смогли в годы тяжелейших репрессий воспитать целое поколение верующих людей, готовых на любые лишения и испытания. Никогда не прерывалась даниловская духовническая традиция. Эти люди стали как бы мостиком между современной братией и прежними даниловскими монахами, благодаря им дотянулась до нашего времени нить настоящей веры — веры, которая ведет все новых и новых людей в Царство Небесное.
Епископ Лидры Епифаний, настоятель святого царского ставропигиального монастыря Махера, в своем докладе «Прием и духовное воспитание начинающих монахов в монастырях сегодня» выделил несколько этапов становления инока, отметив, что самым важным является начальный период до вступления в братство, так как именно в это время закладываются основы монашеской жизни. По мысли владыки, уход от мира — это великое событие, которое не может обойтись без Бога. На личном уровне его можно сравнить с выходом Израиля из Египта. Только Господь, видя склонность человека к монашеству, знает, в какое время и с помощью каких людей и событий пригласить его в жизнь ангельскую. Однако если игумен или игумения видят у христианина склонность к монашеству, то будет полезно, проявляя деликатность, поговорить с ним о духовной красоте и значении монашества, рассказать ему о своей обители. Далее Преосвященный Епифаний остановился на том, как должно начинаться вхождение соискателя в жизнь братства, показав, насколько важно для человека прежде оставления мира уладить все личные и имущественные вопросы.
Владыка описал принципы, на которых построена монашеская жизнь (среди них доверие к старцу, послушание, необходимость исповедания помыслов, соблюдение монашеских обетов), рассказал о радости, которую приносит человеку освобождение от страстей. Однако возможность быть причастным к высокому призванию не дается без искушений, степень тяжести которых зависит от того, насколько твердым было решение человека умереть для мира. На этой стадии новоначальному, по мнению епископа, особенно требуется поддержка игумена, которая может проявляться в терпении и целительном духовном совете. Докладчик отметил, что принятие пострига не указывает на прогресс в духовной жизни, а лишь закрепляет желание сердца продолжать глубокий внутренний поиск. Для достижения духовного совершеннолетия иноку необходимо бывает пройти через напряжение и боль. Но также и игумену приходится претерпевать сердечное страдание, подобное тому, которое испытывал Моисей, руководя выходящим из земли Египетской народом. И как Моисей наслаждался Божественной милостью и сердечным покоем через людей, возлюбивших Закон Божий, так и игумену предстоит получить наслаждение от людей, принятых Богом, если он будет хорошим пастырем и не станет никого изгонять из своего стада.
После перерыва аудитории был представлен доклад «Труды преподобного Паисия (Величковского) по сохранению святоотеческого наследия», с которым выступил архимандрит Нектарий (Герман), настоятель Князь-Владимирского мужского монастыря села Горешть Кишиневской епархии (Православная Церковь Молдовы). Архимандрит Нектарий, сделав краткое обозрение жизнеописаний и научных трудов, посвященных преподобному старцу Нямецкому, особо подчеркнул роль исследований, выполненных выдающимся знатоком истории Афона доктором исторических наук Антонием Эмилием Тахиаосом (1931-2018). Докладчик процитировал некоторые фрагменты автобиографического творения преподобного Паисия, известного под названием «Повесть о святем соборе превозлюбленных о Господе отец и братии и чад моих духовных, собравшихся во имя Христово ко мне, недостойному...» Отец Нектарий также упомянул тексты биографического характера, происходящие из круга учеников старца, принадлежавших к разным национальностям, отметив, что в монастырском окружении Паисия, «впитавшего в себя идеалы исихастов Средневековья, преобладал общеправославный настрой, снимающий какую бы то ни было межнациональную рознь». Архимандрит Нектарий кратко описал историю поисков преподобным Паисием рукописей святоотеческих трудов, предпринятых им на Святой Горе Афон. Старец упорно разыскивал древние списки творений святых отцов для исправления по ним славянских книг. Это было необходимо для осуществления им грандиозного замысла по донесению до славянского читателя максимально полного корпуса святоотеческих творений.
Архимандрит Варнава Кусиаппас (Кипрская Православная Церковь) в обстоятельном докладе «Блаженные и исповедники Митрополии Тамасосской и Оринийской» привел сведения о многочисленных известных на Кипре подвижниках. Все они и ныне живут в молитвенной памяти киприотов и являются духовным примером для православных христиан наших дней.
Архимандрит Григорий Иоаннидис (Кипрская Православная Церковь) в своем выступлении «Историческое развитие последований суточного богослужебного круга» проанализировал два типикона Восточной Церкви — Саввы Иерусалимского и Константинопольский, а также рассказал о сочетании этих типиконов, которое существует во всех Православных Церквях.
Заключительное заседание прошло под председательством митрополита Святогорского Арсения.
Митрополит Морфу Неофит, предваряя свое выступление «Разум в православной терапии», сказал, что самый лучший текст на эту тему существует в виде пролога Никодима Святогорца к «Добротолюбию» и владыка лишь попытается изложить сказанное более простым и современным языком. Примечательным назвал митрополит Морфу тот факт, что после вхождения Греции в Евросоюз французская газета поприветствовала нового члена ЕС словами: «Страна добротолюбия, добро пожаловать в объединенную Европу». Европейцы, которые полагают, что знают всё об исцелении разума, назвали Грецию не страной древней философии, не страной учения Платона или Сократа, а страной добротолюбия. И это символично, по мнению митрополита Неофита, хотя бы потому, что предки сегодняшних эллинов, не умея читать, действительно, знали, как исцелять разум. Согласно духовной традиции Православной Церкви, разум — это око души. Когда разум входит в сердце, он видит Господа. Симеон Новый Богослов говорит, что знание — это не свет. Свет — это знание. Но такой взгляд вступает в противоречие с мировоззренческой картиной современной Европы. Просвещенный Святым Духом разум может противостоять страстям и не уклоняться от света Христовой истины. Когда разум здоров, он имеет возможность видеть внутренний мир человека. Будучи в сердце, «он диктует, а мозг лишь записывает то, что бывает в состоянии понять». Но когда разум желает лишь материального, он «заболевает» и лишается этой возможности, «становится скотским», по выражению преподобного Максима Исповедника. Адам пал, и его духовное око ослепло, душой стали управлять страсти. Грех является продуктом воли человека. Вернуться в райское состояние, которое нам было предопределено Творцом, теперь можно только через покаяние и молитву.
Православные христиане, уверен митрополит Неофит, не могут сегодня не чувствовать необходимости убедить человека в том, что разум является одним из чувств души. Это надо сделать, в том числе, и для того, чтобы научить современных людей отличать подлинную духовность от ее подмен, самыми опасными из которых являются мистика и оккультизм. «Что мы оставим своим детям, если миром будут править те, кто не говорит ничего или говорит глупости?» — задал вопрос участникам монашеской конференции владыка Неофит.
Православная Церковь имеет в своем арсенале средства для исцеления разума, но это вызывает скептическую улыбку у тех, кто мог бы открывать кафедры и факультеты христианской психологии в современных вузах. Более двух тысяч лет Церковь следит за тем, как исцеляли свой разум ныне прославленные во святых подвижники благочестия, и предлагает в качестве терапевтических средств молитву, покаяние, смирение, милость, чистоту, любовь, воздержание, самоотречение, память о Боге и Его нелогичной, иррациональной любви к человеку. Через покаяние — изменение ума — мы приближаемся к своему Небесному Отцу, наши чувства освящаются. Святой Дух, о Котором мы узнаем только из христианского учения и Которого просим в молитвах «прийти и вселиться в нас», очень хочет сотрудничать с человеком. «А чего хочет человек?» — снова обратился с вопросом к залу докладчик, заканчивая свое выступление.
Игумения Мария (Сидиропулу), настоятельница монастыря преподобномученицы Елисаветы в Бухендорфе (Германия, РПЦЗ), в начале своего доклада «О миссии православного женского монашества в современных условиях» поставила вопрос: отличается ли принципиально женское монашество от мужского, если не существует особых различий в их структуре и функциях и обеты даются одни и те же? Однако остаются особенности Богом данной женщине природы, и именно они являются определяющими, когда мы говорим об отличиях, отметила матушка Мария. Поэтому можно сказать, что в женском монашестве всегда преобладала наследственная женской природе «миссия сердца». И далее игумения Мария представила аудитории широкую панораму дел, которыми заняты современные женские монастыри, осуществляющие эту высокую миссию. Это, в первую очередь, дела милосердия — опека сирот, больных, престарелых; это просвещение и образование, которыми тоже успешно занимаются ныне сестринские общины. Во многих случаях подобное служение сочетается с трудами по воссозданию разрушенных обителей и монастырского хозяйства (а например, в России два с небольшим десятилетия назад всё женское монашество стояло перед такой необходимостью и вынесло непосильные, казалось, труды на своих хрупких плечах, напомнила матушка). Не следует также забывать, что значительная часть православного женского монашества пребывает в окружении представителей иных религий, часто в условиях враждебности, и проявляет настоящее мужество, сохраняя верность Христу, продолжая молитвенную и богослужебную жизнь, оберегая христианские святыни и с особым материнским гостеприимством принимая паломников.
По завершении выступлений состоялось обсуждение изложенных докладчиками тем.
В заключительном слове митрополит Святогорский Арсений поблагодарил митрополита Киккского и Тиллирийского Никифора, митрополита Тамасосского и Оринийского Исаию и всех представителей Кипрской Православной Церкви за гостеприимство и предоставленную возможность принять участие в международной монашеской конференции и пригласил участников форума посетить монастыри Русской Православной Церкви.
После закрытия конференции члены делегации Русской Православной Церкви были приглашены в Митрополию Тамасосскую и Оринийскую. В храме святого апостола Андрея и Всех святых, в земле Русской просиявших, было совершено всенощное бдение, которое возглавил митрополит Святогорский Арсений в сослужении архиереев и священства, принимавших участие в конференции. Затем для гостей была проведена экскурсия по Митрополии и состоялся торжественный прием.
Синодальный отдел по монастырям и монашеству/Патриархия.ru
