Русская Православная Церковь

Официальный сайт Московского Патриархата

Русская версияУкраинская версияМолдавская версияГреческая версияАнглийская версия
Патриархия

Патриаршая проповедь после Литургии в храме Рождества Пресвятой Богородицы на Кулишках г. Москвы

Патриаршая проповедь после Литургии в храме Рождества Пресвятой Богородицы на Кулишках г. Москвы
Версия для печати
27 ноября 2022 г. 16:21

27 ноября 2022 года, в Неделю 24-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме Рождества Пресвятой Богородицы на Кулишках г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

За сегодняшней Божественной литургией нам было предложено евангельское чтение про милосердного самарянина (Лк. 10:25-37). Все, наверное, хорошо знают этот евангельский рассказ, но я кратко напомню его содержание. Некий человек, видимо, достаточно состоятельный, путешествовал, на него напали разбойники, ограбили, избили и бросили еле живым. Это было в южной части Палестины. Места, где это произошло, достаточно пустынные — горы, песок, камни, и можно себе представить, как ни в чем не повинный человек, ставший жертвой разбойничьего налета, лежал, истекая кровью. Мимо проходил священник иерусалимского храма, видел этого человека, но даже не подошел к нему и пошел дальше. Потом по той же дороге шел левит (это примерно то же, что сегодня диакон в нашей церкви, церковный служитель). Посмотрел, не мог не посмотреть, ведь любопытство — это всегда достаточно сильное чувство; но не подошел.

А потом проезжал на осле или на лошади самарянин, то есть человек, который не принадлежал к иудейскому народу. Тот, кто попался разбойникам, был иудеем, а отношения между самарянами и иудеями были очень и очень напряженными — иудеи с самарянами не общались. Хотя и те, и другие верили в Ветхий Завет и в пророков, однако были некие особенности в вероучении, ввиду которых никакого общения между самарянами и иудеями не было. Но самарянин подошел к несчастному иудею, на которого напали разбойники, и стал оказывать ему помощь. В первую очередь надо было дезинфицировать раны, а единственным средством дезинфекции тогда было вино. Конечно, у самарянина было в запасе вино, поскольку он путешествовал, и он возлил вино на раны. А для того чтобы снять гематомы, синяки, надо было умягчить ткань, и для этого самарянин использовал масло, елей, растирая им тело несчастного. Казалось бы, достаточно, но нет, самарянин берет его с собой, привозит в селение, помещает в гостиницу, платит деньги хозяину и говорит: «Позаботься об этом человеке, а если что истратишь сверх, то я возмещу твои затраты, когда буду возвращаться».

И Господь спрашивает: «Скажи, а кто был ближним для этого человека?» Ему отвечают: «Тот, кто сотворил ему милость». Но ведь тот, кто сотворил милость, не был единоплеменником, а был из вражеского племени, он был самарянин! Что же это означало в тех исторических условиях? Это было невероятное заявление! Невозможно было услышать ни от одного иудея, чтобы самарянин, представитель враждебного племени, мог быть ближним для иудея. Но Господь говорит: тот, кто сделал тебе добро, — он и есть ближний.

Как же мы можем применить мудрость этого евангельского повествования к нашей жизни? Ведь и мы часто как бы выбираем себе ближних. Есть родственники, братья, сестры, муж, жена — это понятно, это по родству, ну, а дальше как? А дальше мы уже сами избираем себе ближних и нередко хотим, чтобы эти ближние были влиятельными, состоятельными, даже начальствующими. Мы стараемся заручиться их поддержкой, войти в доверие, чтобы от этой близости что-то получить — продвижение по службе, увеличение зарплаты, какое-то другое поощрение. Мы выбираем себе ближнего, который нам нужен, который может для нас что-то сделать. Но Господь этой притчей, этим повествованием учит нас тому, что критерий выбора ближнего не должен быть меркантильным. Вступая в общение с человеком, никогда не нужно спрашивать себя: а что он может для меня сделать? а стоит ли с ним дружить? а стоит ли его в дом приглашать? (И если ответ такой: да вряд ли что-то может, — то, конечно, и в дом не приглашать, и не дружить.)

Господь обращается сегодня к тем, кто таким образом выбирает себе друзей, знакомых, составляет компании, стремясь к своей собственной выгоде, надеясь через круг нужных знакомств непременно что-то получить. Но в таких людях невозможно найти ближних. Почему? Потому что ближний — тот, кто делает тебе добро не ради грядущих заслуг, не ради денег, а по движению сердца своего.

Очень важно использовать этот критерий, когда мы устанавливаем дружеские отношения с людьми. Нужно спрашивать себя, что я могу сделать для этого человека — не ожидая от него никакой награды, никаких преференций; и если я могу что-то сделать, надо это сделать. Именно добро соединяет людей, ведь добро и делает знакомого человека другом. Друг познается в беде, гласит пословица. А что такое «познается в беде»? Это значит даже в трудных, опасных обстоятельствах друг не останавливается перед тем, чтобы делать добро. Именно добро есть маркер дружбы, бескорыстная способность делать доброе друг другу. И это не что иное, как закон жизни, который очень легко тестировать на наших отношениях и с ближними, и с дальними.

Скажу очень прямолинейно: какую женщину муж называет хорошей женой? Ту, которая заботится о нем, которая любит его. А кого женщина назовет хорошим мужем? Того, кто заботится о ней, кто отдает себя. Получение от кого-то добра и есть движущая сила, которая приводит в действие особые чувства, когда мы друг в друге опознаём друзей или, еще важнее, мужа и жену, которые по заповеди Божией должны быть единой плотью (см. Быт. 2:24). Но эта единая плоть очень быстро может разорваться, и не останется никакого единства, если супруги не будут поддерживать друг друга доброделанием. Не только подарочками, хотя и это неплохо, но добрыми делами по отношению друг к другу. Любовь всегда должна поддерживаться добрыми делами. Как вера без добрых дел мертва (см. Иак. 2:20), так и любовь мертва без добрых дел.

Всему этому мы научены сегодняшней дивной евангельской вестью, совершенно особенным повествованием, которое дает нам в руки ключи от нашего счастья. Наверное, нам больше и знать ничего не надо. Делай человеку добро вне зависимости от того, получишь ли ты такой же ответ или не получишь. Сделай совершение добра неким важным ориентиром своей жизни, и тогда ты точно будешь счастливым человеком. Мы счастливы пропорционально тому, сколько добра мы делаем людям.

И вот еще о чем здесь нужно сказать. И священник, и левит, которые прошли мимо несчастного, не были бедными людьми. Они не были богачами, но жили неплохо. Вот и человек, который помог, самарянин, тоже не был нищим. Ведь он не только помог путнику справиться с этим шоком, с этой скорбью, но и привел в гостиницу, заплатил за него, обещав хозяину вернуть издержанное сверх того. Значит, были деньги и у самарянина. Так вот, самая важная заповедь, которую мы должны усвоить, некий закон жизни: чем больше мы даем, тем больше получаем. А иногда Господь испытывает нас: мы дали — и ничего не получили. Снова дали — ничего не получили. Правильно! Мы ведь не в магазине и не на рынке: дал денежки — получил товар. Нет, не так. Мы отдаем, не ожидая немедленного ответа от Господа, Который на нас изольет Свою благодать, успех и здоровье. Мы просто делаем добро, потому что мы так Богом научены. Но, в конце концов, за нашу милость к другим Господь нам воздаст, и воздаст так, что для нас будет очевидно, почему в какой-то момент жизни, когда все повисло на волоске, когда вдруг все разрушилось, появился тот, кто протянул мне руку помощи. А эта рука будет рукой Божией — в ответ на ту милость, которую ты сделал для ближних своих.

Вот если мы таким образом, бескорыстно будем стараться делать добро, то вся наша жизнь изменится. Изменятся межличностные отношения, общественные отношения, и не надо будет выдумывать никаких коммунизмов, никаких счастливых общественных систем, которые никогда не могу реализоваться, потому что идеальная жизнь не может быть установлена при сохранении человеческого греха, а потому все эти сказки так и остались сказками. Но что может быть? Может быть реальное умножение добра и через это умножение добра — обретение счастья, мира, благополучия и любви.

Всему этому мы научены сегодня, мои дорогие, словом Божием, и постараемся делать добро. Опять-таки, не для того чтобы кто-то увидел, не для того чтобы кто-то похвалил, а просто для того чтобы самим быть счастливыми. И да поможет нам Господь жить именно так, по Его закону, который, кроме благополучия в земной жизни, дарует нам и жизнь вечную в Царствии Божием. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Версия: украинская

Другие статьи

Патриаршая проповедь в день памяти святителя Николая Мирликийского после Литургии в Никольском храме в Хамовниках г. Москвы

Патриаршая проповедь после Литургии в храме Воскресения Словущего в Марьинском парке г. Москвы

Патриаршая проповедь после Литургии в храме Живоначальной Троицы в Чертанове г. Москвы

Патриаршая проповедь в день памяти благоверного великого князя Александра Невского в Александро-Невском скиту близ Переделкина

Патриаршая проповедь перед молебном у раки святителя Тихона в Донском ставропигиальном монастыре

Патриаршая проповедь в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы после Литургии в Успенском соборе Московского Кремля

Патриаршая проповедь в день памяти святителя Филарета Московского

Патриаршая проповедь в Неделю 22-ю по Пятидесятнице после Литургии в храме святителя Николая Мирликийского в Бирюлеве г. Москвы

Патриаршее слово после богослужения в Александро-Невском скиту близ Переделкина

Патриаршая проповедь в день памяти святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, после Литургии в Донском ставропигиальном монастыре г. Москвы