11 июля 2011 года, в день памяти преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в верхнем храме Спасо-Преображенского собора Валаамского монастыря. По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви обратился к участникам богослужения с Первосвятительским словом.
Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Ваше Преосвященство, владыка наместник, игумен сей святой обители!
Я хотел бы сердечно поблагодарить Вас за ваши добрые слова и за этот прекрасный дар. Буду совершать Божественную Евхаристию на этих сосудах и, конечно, мысленно всегда буду здесь, в этом храме, среди братии, среди народа Божия, в месте, которое мы называем одним из важнейших духовных центров всего русского Православия.
Мы празднуем сегодня память святых преподобных Сергия и Германа, великих угодников Божиих, которые прибыли сюда в труднейшее для Руси время, когда юг стал разоряться грозным врагом. Цветущие центры русского Православия под тягчайшей оккупацией приходили в запустение, и то, что духовный центр стал перемещаться с юга на север, имело промыслительное значение. Те, кто приходил сюда, кто основывал здесь обители, не сталкивались с внешним врагом, но сталкивались с огромными трудностями в устроении монашеской жизни. Суровый климат, безлюдье, языческое окружение — все это действительно создавало практически непреодолимые препятствия для слова Божия. А труды святых преподобных Сергия и Германа были омрачены еще и тем, что за несколько десятилетий до их прибытия в этих местах проповедовали шведские миссионеры. Они стремились обратить в христианство местное население — язычников-карелов, ничуть не останавливаясь перед тем, чтобы использовать для этого военную силу. И свободолюбивый мирный народ карелов настолько отвратился от проповеди Христа, что, казалось, было уже невозможно изменить это устойчивое невосприятие новой веры…
Но мало-помалу личным своим подвигом, но наипаче тем, что обитель, основанная преподобными Сергием и Германом, стала светочем для мира, все изменилось. Потекли в обитель местные жители — суровые, с подозрением относившиеся к проповеди новой веры. Именно Валаам стал миссионерским центром для просвещения Православием севера исторической Руси.
Почему же получилось так? Была ли это случайность, или дело в тактической ошибке западных миссионеров, которым казалось, что, употребляя силу, они быстрее обратят ко Христу людей? Наверное, дело в том, о чем я только что сказал, обращаясь к вновь поставленному архиерею. Слово каждого, кто берет на себя дерзновение проповедовать другим, должно быть пропущено через сердце. Это слово не может быть пустым. Даже если оно очень красивое, художественное, выразительное, но нет в нем души, если это слово не подкрепляется жизнью человека, то все превращается, по слову апостола, в «медь звенящую и кимвал бряцающий» (1 Кор. 13, 1).
А у наших преподобных отцов была и сила слова, и сила любви. И подвиг был, реальный жизненный пример. Ведь неслучайно люди уходили в пустыню, подальше от житейского шума, от суеты. Ведь это не просто странность человеческого поведения — это реальная потребность. Эта потребность сохраняется и сегодня, когда паломники из наших шумных городов, мегаполисов устремляются сюда, на Валаам, и в другие обители, чтобы хоть какое-то время побыть в молитве, наедине с Богом, с дивной природой. И это стремление неслучайно, потому что главным и, может быть, наиважнейшим шагом на пути к Богу является самопознание.
Дивные слова принадлежат святителя Григорию Богослову: «Через самопознание мы открываем в себе красоту Первообраза». Звучит почти кощунственно, ведь Первообраз — это Бог, и как мы можем в самих себе увидеть Бога? Можем. И пламенные слова святителя Григория Богослова убеждают нас, что именно через самопознание, погружаясь в самих себя, мы можем увидеть красоту Первообраза, в нас самих пребывающего. Как увидеть и то, что эту красоту разрушает. А видя одно и другое, мы можем построить стратегию борьбы со злом внутри себя — по крайней мере, в полной уверенности в том, что эта борьба не будет борьбой с ветряными мельницами. Это будет борьба подлинная, в результате которой обретается красота Первообраза.
Потому и устремлялись в пустыни, в горы, в пропасти святые отцы, отказываясь от мира, от минимального человеческого комфорта, от родных и близких, — для того чтобы найти место, где можно было бы погрузиться в самого себя и увидеть там образ Божий — но увидеть там и диавола. Ибо в сердце человеческом и происходит борьба диавола с Богом. И как человеку, неспособному наблюдать за своей внутренней жизнью, отличить одно от другого? Как не принять диавола за ангела света (2 Кор. 11:14)? За результат образования, воспитания, влияния современной культуры, за некую «продвинутость», раскованность — да мало ли каких слов не выдумал человек, чтобы объяснить и оправдать диавола, живущего в его сердце! Но если мысленным взором проникнуть в глубину, мы увидим, что это не современная культура, не образование, не образ жизни, а все те же самые ветхие древние искушения, через которые враг рода человеческого проникал в сердца людей.
Для того чтобы созерцать грех и святость, образ Божий и диавольское искушение, требуется погружение в самого себя. И вот монастыри и должны быть такими местами, где люди способны погрузиться в самих себя. В первую очередь, конечно, это касается монашествующих. Через эту внутреннюю работу происходит постепенное преодоление искушений, соблазнов, возрастание в духовной жизни. Тогда люди, приезжающие в монастырь и так же погружающиеся в тишину уединенного места, обретают еще и иную возможность — через общение с людьми, прошедшими через глубокий духовный опыт, открыть для себя то, что было бы трудно открыть в другом месте.
Святитель Иоанн Златоуст так и говорит, что привязанность к повседневности, к суете житейской не дает нам возможности увидеть самих себя, познать самих себя. Но, с другой стороны, он говорит о том, что сама по себе суета происходит именно от того, что люди себя не познали. Познай себя, рассмотри Бога и диавола в своей душе. Дай бой злу. Открой сердце к добру, познай себя, и тогда никакая суета, даже в самом что ни на есть трудном месте жизни, где буйствуют страсти, пороки, где люди помрачаются сознанием, — не оторвут тебя от того, чтобы в самом себе видеть корень и причину болезней, страданий, а также радости и мира.
Через внутреннее делание, которое осуществляется на путях самопознания, мы и обретаем дар Святаго Духа, о котором мы слышали сегодня в послании к Галатам: «Дар же Духа — любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (см. Гал. 5, 22-23). Действительно, дары Святаго Духа есть результат жизни в нас Самого Бога, Его благодати. Через эту силу Святаго Духа мы обретаем Его дары и выходим из-под всякого суда. Суд над тем, кто живет и кто подчинен закону. Нарушаешь закон — подвергаешься наказанию. А там, где нет закона, а есть только дары Духа Святаго, там нет и суда. «И на суд не приидут, но приидут от смерти к жизни», — говорит об этом Святое Евангелие (см. Ин. 5:24).
Пусть Господь поможет обители сей, Вам, владыка игумен, братии, паломникам, — прикасаясь к этому святому месту, обретать навык самопознания, глубокого анализа своей духовной жизни, а одновременно навык любви, доброделания, святости. Верим, что обители наши, восставшие из пепла после грозных лет гонений, неслучайно засверкали сегодня своими позлащенными куполами. Потому что они нужны нашему народу, они нужны современному человеку, и дай Бог, чтобы каждый, кто живет в обители, трудится и молится здесь, сознавал свою великую ответственность пред Богом за самого себя и за мир, который через прикосновение к святыне и способен встать на путь самопознания, а тем самым — на путь стяжания даров Святого Духа. Аминь.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси
