26 сентября 2010 года по приглашению Квебекского еврейского конгресса заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата игумен Филипп (Рябых) выступил перед его членами и гостями с докладом на тему «Диалог в христианско-еврейских отношениях в современной России и в мире». Встреча прошла при поддержке Канадского центра экуменизма, объединенной общины русскоговорящих евреев Квебека и газеты «Голос общины».
В эпоху глобализации от успешного развития диалога культур и религий напрямую зависит мир и процветание народов. Как известно, с самого начала своей истории Россия формировалась как многонациональное и многорелигиозное государство. Это не значит, что в России никогда не возникало и не возникает больших или малых конфликтов в межкультурной и межрелигиозной сфере. Они были, есть и будут. Эффективность российской модели межкультурного и межрелигиозного диалога определяется не отсутствием проблем, а наличием в ней действенного механизма по их решению. Таковым механизмом является определенный набор правил, которым необходимо следовать, чтобы обеспечить равновесие и стабильность в межрелигиозных отношениях России.
Трагическая история нашей страны в XX веке убедительно показала, что успешный межрелигиозный диалог можеат строиться только в том обществе, в котором существует признание ценности религиозного мировоззрения. Отказ религии в праве влиять на общественные процессы и частную жизнь человека создает атмосферу нетерпимости и враждебности к любому религиозному мироощущению в целом. Поэтому поддержание уважения к роли религии в общественной жизни является важной задачей для новой России.
Кроме того, значимым фактором успеха межрелигиозного диалога в России всегда было признание исторически сложившейся реальности в сфере религиозного выбора жителей страны. Без уважения этого выбора со стороны самих религиозных общин, государства и международных организаций невозможно выстраивать конструктивные отношения между верующими разных религий в обществе. Верующие граждане имеют право на защиту и поддержку своей религиозной, национальной и культурной идентичности от тех, кто бросает ей вызов, например, от приезжих иностранных миссионеров.
В то же самое время межрелигиозный диалог не состоится, если не будет соблюдаться принцип религиозной свободы. «Невольник — не богомольник», — гласит русская народная мудрость. В условиях свободного общества, безусловно, постепенно могут происходить некоторые изменения в религиозном ландшафте. Религиозная община, чувствующая свою силу, не должна опасаться деятельности других религиозных групп. Но это только в том случае, когда не предпринимаются усилия революционного характера, направленные на взрыв религиозного пространства страны.
Российская модель межрелигиозного диалога не смогла бы состояться и без учета принципа справедливости. Историческое развитие нашей страны привело не только к конкретизации состава основных религий ее жителей, но и к формированию их количественного соотношения. Подавляющее большинство граждан в нашей стране принадлежат к Православию, но также есть значимые общины, принадлежащие к исламу, буддизму и иудаизму. Это предполагает особое внимание к развитию этих религий в регионах их наибольшего присутствия. Нельзя оспаривать равенство всех религиозных организаций перед законом. Однако совершенно естественно, что объем сотрудничества государства и общественных структур с религиозными организациями определяется пропорционально присутствию этих организаций в жизни общества. Только при соблюдении такой справедливой пропорциональности можно рассчитывать на межрелигиозный мир в обществе.
Другим важным принципом российского модели в области межкультурного и межрелигиозного диалога является выстраивание уважительного отношения к культуре и религии другого. Пожалуй, именно этот принцип чаще всего проверяется сегодня на прочность как в России, так и во всем мире. Как показывает жизнь, принцип уважения религиозных убеждений может порой вступать в противоречие со свободой слова и свободой творчества. Для успешного построения межрелигиозного диалога необходимо отказаться от различного рода оскорблений, издевательств и насмешек над священными именами, предметами и понятиями для верующих. Но, конечно, необходимо и публичное пространство для мировоззренческих дискуссий между различными общественными группами. Такие группы должны иметь право открыто выражать свою веру и убеждения, даже если они не принимаются представителями других вер. Но такие дискуссии не должны сопровождаться оскорблениями и призывами к насилию или принуждением в делах веры.
Наконец, еще один фактор, важный для успешности российской модели межрелигиозного диалога. Он заключается в поддержке традиционными религиями России определенного набора одних общественных ценностей. К ним можно отнести религиозную веру, почитание национальных традиций, приверженность традиционной морали в области духовного развития человека, его семейной жизни и общественного поведения, патриотизм, свободу личности. Очень часто традиционные религиозные общины России одинаково смотрят на социальные проблемы и пути их решения. В этом заключается созидательный потенциал межрелигиозного диалога в нашей стране.
Если стандарты межрелигиозного диалога в России складывались веками, то их институциональное выражение претерпевало изменения и сообразовывалось с новыми историческими условиями. В России существуют негосударственные структуры межрелигиозного диалога. В 1997 году был основан Межрелигиозный совет России. Он является общественной организацией, в которую входят Русская Православная Церковь, Совет муфтиев России, Центральное духовное управление мусульман России, Координационный центр мусульман Северного Кавказа, Буддийская традиционная сангха России, Конгресс еврейских религиозных организаций и объединений в России и Федерация еврейских общин России. Основными направлениями деятельности Совета являются: организация и проведение межрелигиозных мероприятий; подготовка и принятие заявлений, отражающих точку зрения членов Межрелигиозного совета по важнейшим вопросам общественной жизни; содействие межрелигиозному сотрудничеству; осуществление экспертной деятельности и осуществление иных форм и видов деятельности, призванных содействовать развитию конструктивного сотрудничества традиционных религий России. Общественные межрелигиозные советы в России существуют в некоторых регионах, например, в таких, как Калмыкия, Карачаево-Черкесия, Адыгея, Пермский край, Красноярский край.
В России также действуют межрелигиозные структуры, которые ведут диалог с органами власти. Подобные органы существуют при Президенте России, Правительстве, Государственной Думе. Есть такие институты и в регионах. Кроме того, в России религиозные организации рассматриваются как часть гражданского общества, поэтому они включены в диалог по линии государства и общества.
Кроме того, на пространстве СНГ есть свой Межрелигиозный совет. Недавно его заседание проходило в Баку. Основное внимание эта организация уделяет миротворчеству и созиданию отношений сотрудничества между основными религиозными общинами стран СНГ в общественной жизни.
Теперь хотел бы отдельно сказать о православно-иудейских отношениях в России. Они имеют непростую историю, прежде всего, в XX веке. Но эти отношения нельзя понять без оценки того, что происходило в стране и мире в это время и что продолжает воздействовать на наши отношения сегодня. Экономический кризис продемонстрировал слабость современной модели общественного развития. Многие специалисты полагают, что для предотвращения подобных обвалов в будущем необходимо провести серьезную перестройку общественных отношений как в отдельных странах, так и на международной арене.
Однако эта модель развития родилась не вчера и даже не в XX веке. Как известно, ее основные идеи формировались начиная с Нового времени. Одной из характеристик этой модели стала абсолютизация значения материального развития общества. Основные усилия ведущих стран мира последнего столетия были сосредоточены на обеспечении материальных условий человеческого существования, тогда как духовная жизнь человека была отнесена в разряд частных вопросов. С одной стороны это обеспечило свободу совести, а также гарантировало защиту различных мировоззренческих групп от произвола и насилия государства. Но с другой стороны общество перестало заботиться о религиозном и в целом нравственном воспитании своих членов, тем самым оно отказалось от поддержания основного источника энергии активного поведения человека в общественных процессах. В результате в обществе доминируют бездуховность, индивидуализм, нравственный релятивизм, культ потребления.
Надо честно признаться, что ответственность за рождение этой ущербной модели развития в определенной мере лежит на христианском и иудейском мире. Эта ответственность заключается в том, наши религиозные общины не смогли передать живую веру многим своим сыновьям и дочерям в прошлом. Именно из христианской и иудейской среды в Новое время вышли люди, отвергнувшие свою веру и увлекшие массы людей на строительство счастья и благополучия без Бога. Откуда могли взяться люди, предложившие строительство рая на земле с помощью насилия? Они нередко были выпускниками иудейских религиозных школ, католических или православных учебных заведений. Но эти люди разорвали со своей религией и потому стали носителями других идей. В результате их революционной деятельности, начиная с конца XVIII и на протяжении XX века, по Европе и миру прокатились волны кровавых гонений на христиан, а в XX веке было истреблена большая часть еврейского народа в жерновах Холокоста. В некоторых местах Российской империи погромы были вызваны не отношением к религиозным евреям, а именно к тем, кто потерял свою связь с верой отцов и соблазнился новой богоборческой идеологией. К сожалению, они обрушивались и на религиозных евреев. Однако настоящее отношение православных верующих к евреям открылось во время вторжения нацистской Германии в Россию. Известно много случаев, когда простые православные люди и священнослужители в Белоруссии, Украине, Прибалтике укрывали евреев и спасали их жизни.
Уже после революции в России, в СССР христиане, иудеи и представители других религий вместе перенесли страшные преследования от богоборческой власти, состоявшей как из потерявших веру русских, евреев, грузин, украинцев, так и представителей других национальностей. К сожалению, еще остается не запечатленной в достаточной мере память об этих жертвах в странах бывшего Советского Союза. Русская Церковь ведет большую работу по сбору сведений о новомучениках, издает исследования, снимает документальные фильмы о них, а также широко почитает их память. Хорошо известна деятельность иудейских общин по увековечиванию памяти о жертвах Холокоста. Нам надо вместе хранить память об этих страшных жертвах, чтобы они никогда не повторились.
На мой взгляд, страшные события в Европе в XX веке были порождены не по вине каких-то отдельных национальностей или классов, а главным образом по вине людей, отрекшихся от Бога, а потому утерявших истинные ориентиры в жизни. Именно такие люди превратили в XX веке жизнь на европейском континенте в ад. Все вышло так, как предсказывал Федор Михайлович Достоевский устами своего героя: «Если Бога нет, то все позволено». А потому надо страшиться не только откровенной героизации нацизма или сталинизма, а того, что было в их основе, — безбожия. Нацизм и сталинизм уже преодолены, а безбожие продолжает существовать и обретать новые формы принудительного воздействия на общество.
Самым свежим примером такого воздействия является решение Европейского суда по правам человека от 3 ноября 2009 года против Италии. В этом решении всего-навсего по заявлению одной гражданки целой стране предписывается вынести распятия из общеобразовательных школ. Я думаю, что это не только дело христиан, это вопрос, который не должен оставить равнодушной, в том числе, иудейскую общину. Ведь если сегодня такое предписание дается в отношении христианской общины, то завтра подобное на международном уровне может появиться в отношении каких-либо традиций иудаизма, воплощенных в общественной жизни Израиля или отдельной иудейской общины. Никто не гарантирован от таких действий. Нам всем надо подняться на защиту религиозного наследия Европы и других народов мира. Мы уже не можем себе позволить отмалчиваться, когда нападению в публичной сфере подвергается одна из традиционных религий мира.
После того, как наши общины принесли такие страшные жертвы на алтарь безбожия, иудео-христианский диалог может содействовать преодолению упомянутых негативных искажений в общественной мысли, рожденной в европейско-атлантическом ареале. Прежде всего, христиане и иудеи могли бы вместе выступать за активное присутствие религии в общественной жизни, таким образом, преодолевая одно из родовых пятен просвещенческой модели — секуляризм.
Конечно, светскость государства и общества зарождалась в прошлом как гарантия прав религиозных и иных мировоззренческих меньшинств в условиях доминирующей веры. Однако история показала, что принцип светскости очень легко ведет к индифферентности государства в отношении религиозных дел, а порой делает из государства и общества инструмент борьбы с религией как таковой. Пример с последним решением ЕСПЧ является тому ярким примером. Кроме того, устранение религии из общественной жизни лишает этической основы поведение личности во всех сферах человеческой деятельности.
С основанием Израиля для иудейской общины появилась новая возможность взглянуть на светскость не с точки зрения религиозного меньшинства, но с точки зрения нации, обретшей свое государство. Имея свое государство, еврейский народ получил возможность строить общественную жизнь, опираясь на религиозные ценности при уважении прав других религий. Таким образом, у христиан и иудеев появился общий угол зрения на принцип светскости. Перед нами стоит задача: с одной стороны сохранить положительный аспект принципа светскости, заключающийся в защите религиозных и мировоззренческих меньшинств, а с другой стороны вместе отстаивать такую интерпретацию принципа светскости, которая была бы дружественна религии. Не отвергая этот принцип, мы могли бы понимать светскость не негативно — как равноудаленность государства и общества от религии, а позитивно — как сотрудничество государства с религиозными объединениями пропорционально присутствию этих объединений в обществе, при том понимании, что не происходит смешивания государственного и религиозного аппарата.
Нашей совместной заботой может стать также правильная организация межрелигиозного диалога в плюралистическом и многорелигиозном обществе. Как известно, богословский диалог между христианством и иудаизмом является не простым. Однако после столетий полемики появилось понимание того, что все трудности могут быть разрешены только в эсхатологической перспективе, когда Сам Бог явит истину. Нам же необходимо свидетельствовать миру о своей вере собственной жизнью. Все же это не означает, что мы не должны иметь возможность открыто и спокойно вести дискуссии о религиозной истине и о различных трудных вопросах. Единственным условием их должно быть следование правилам уважения, исключающим оскорбления, намеренное искажение информации и пользование непроверенными источниками.
Таким образом, мы вместе может укреплять этику межрелигиозных отношений. Для этого нам необходимо выступать против вражды, оскорблений и дискриминации на религиозной почве. По-прежнему есть силы, которые считают, что религия является злом, что она не способна нести мир и добро, независимо от вероисповедания. У еврейского народа есть большой опыт противостояния таким настроениям. Уже давно в международный оборот вошло понятие антисемитизма как негативного явления. Хорошо известна деятельность Антидиффамационной лиги и других организаций. Их опыт может быть очень полезен для христиан в условиях агрессивного секуляризма, когда с помощью юридических механизмов и информационных технологий христиане подвергаются различным формам дискриминации и насилия. Самый свежий пример — это нападение трех молодых людей в немецком городе Бохуме на православного священника Алексия Рыбакова, который был в рясе. Ему плюнули в лицо и ударили в грудь. Известно проведение выставок или показ фильмов, оскорбляющих чувства христиан и сеющие неприязнь к христианству. Поэтому многие в Европе и мире заговорили о христианофобии. Было бы хорошо, если бы иудеи поддерживали христиан в их заявлениях по явным случаям христианофобии, как христиане выступают против антисемитизма. В этом отношении нам надо проявлять солидарность.
Для многих становится все более очевидным, что на первый план в современном мире выходит противостояние религиозного и нерелигиозного мировоззрений. В этой ситуации, несмотря на различия и остающиеся проблемы между разными религиями, религиозный мир все больше ощущает общность принципов бытия в этом земном мире в противоположность нерелигиозному и откровенно безбожному миру. Это дает основу для совместных действий и взаимодействия для представителей различных религий, в том числе христиан и иудеев.
Поэтому христианско-иудейский богословский диалог должен быть сегодня дополнен интенсивным диалогом по общественным вопросам. Мы живем в таких условиях, что занятие тех или иных общественных позиций напрямую связано с исповеданием веры, особенно в том, что касается индивидуальной морали. Конечно, как в рамках иудаизма, так и в рамках христианства есть консервативные и либеральные течения, между ними разворачивается борьба порой не менее напряженная, чем между религиозным и нерелигиозным мировоззрениями. Однако все же можно определить набор одних общественных ценностей, которые отстаивают две религии. К ним можно отнести общественную значимость религиозной веры, сохранение национальных традиций, приверженность традиционной морали в области духовного развития человека, его семейной жизни и общественного поведения, патриотизм, свободу личности.
Такой диалог нужен не только на национальном уровне, но и в международном масштабе. В 2006 году в Москве проходил саммит религиозных лидеров, и на нем было принято обращение участников к ООН с предложением создать механизм регулярного взаимодействия. С тех пор было сделано немало. Группа высокого уровня, в которую входят с православной стороны Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, а с иудейской стороны — раввин Артур Шнайер из Нью-Йорка и главный раввин Израиля Йона Мецгер, вела переговоры с представителями организаций системы ООН. Непосредственным плодом совместных усилий межрелигиозной группы высокого уровня стало согласие генерального директора ЮНЕСКО господина Коитиро Мацууры на создание консультативной межрелигиозной группы при этой авторитетной международной организации. Темами для совместной деятельности являются диффамация религии, защита религиозных святынь, роль религии в обществе, сохранение традиционной нравственности, присутствие религиозных знаний и воспитания в системе образовании, СМИ, армии и других сферах общественной жизни. Это серьезный прорыв в диалоге с международным сообществом. Есть надежда, что этот диалог будет продолжен и при новом генеральном директоре — Ирине Боковой. Новый импульс диалогу религиозных лидеров мира с международными организациями придал межрелигиозный форум, который прошел в апреле 2010 года в Баку. В конце сентября в Москве планируется встреча Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с И. Боковой.
В заключение хотел бы выразить надежду на то, что совместные усилия христиан и иудеев на национальном, региональном и международном уровне могут реально содействовать исправлению искажений модели развития, которая находится сегодня в кризисе, и показать новые горизонты для бытия человечества. Мы не должны упустить эту историческую возможность, открывшуюся для совместных трудов.
