В преддверии Всеправославного предсоборного совещания в Швейцарии Председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата архиепископ Волоколамский Иларион ответил на вопросы главного редактора альманаха «Эллада» Афанасия Авгериноса.

— Ваше Высокопреосвященство, приняв на себя управление Отделом внешних церковных связей Московского Патриархата, какие задачи Вы считаете первостепенными для себя в этом качестве? Какой Вы видите роль Православия в современном обществе?

— Первостепенное значение в работе возглавляемого мною Отдела имеет забота о сохранении церковного единства — как в пределах канонического пространства нашей Церкви, так и во всем православном мире. Значимым для Русской Церкви является и то, чтобы совместно с другими Поместными Православными Церквами свидетельствовать о ценностях Православия в диалоге с другими религиями и секулярным миром.

Русская Церковь обладает большим духовным и нравственным авторитетом не только в российском обществе, но и на международной арене. Сегодня ее голос звучит по самым разнообразным проблемам: войны и мира, прав, свобод и нравственной ответственности человека, экологии и биоэтики, богатства и бедности, а также по другим вопросам общественного развития. Высокий статус Русской Православной Церкви позволяет ей отстаивать собственную позицию на многих международных площадках, в частности, доказывать важность религиозного измерения человеческого бытия. Надеюсь с помощью Божией и далее содействовать развитию этих и других направлений деятельности нашего Отдела.

— Как бы Вы могли охарактеризовать отношения между Православными Церквами перед июньской встречей Поместных Православных Церквей? Как развиваются отношения между Константинопольским и Московским Патриархатами на нынешнем этапе после разногласий последних лет?

— Встречаясь регулярно с Предстоятелями и представителями Поместных Православных Церквей, я обращаю внимание на то, что сегодня православный мир все более ощущает необходимость активизации сотрудничества между Церквами. Важным шагом на пути к этой цели стала прошедшая в прошлом году встреча глав и представителей Православных Церквей в Константинополе. В ходе ее была сформулирована единая православная позиция по многим проблемам современности. Принято важное для всего Православия решение о возобновлении процесса подготовки Святого и Великого Собора, и сейчас мы готовимся к проведению IV Всеправославного Предсоборного совещания, посвященного актуальной для многих Церквей проблеме православной диаспоры. Все это во многом стало возможным благодаря сотрудничеству Константинопольского и Московского Патриархатов и их Предстоятелей.

Отношения двух Церквей прекрасно характеризует тот факт, что после кончины Святейшего Патриарха Алексия Предстоятель Константинопольской Церкви лично прибыл в Москву, чтобы проститься с почившим собратом, а на интронизацию Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла из Константинополя прибыла представительная делегация, передавшая поздравление Святейшего Патриарха Варфоломея.

Важно, что обе наши Церкви настроены на братское сотрудничество, и я надеюсь, что это поможет нам преодолеть имеющиеся разногласия и укрепить всеправославное единство.

— Бытует мнение, что издавна и по многим причинам русских и греков можно «разделять» скорее по церковным, нежели по политическим вопросам, в числе которых соперничество юрисдикций, упреки в национализме, в панславизме, в концепциях «третьего Рима» и т.д. Как Вы объясняете столь частое проявление разногласий между нашими Церквами? Происходит ли это на национальной почве или из присущего скорее человеку, чем Церкви, желания доказать свое превосходство?

— О том, что в Церкви будут разногласия, предупреждал еще святой апостол Павел. То, что мы наблюдаем время от времени в межцерковных отношениях, есть не что иное, как исполнение этих слов. Поместные Православные Церкви — это одна большая семья. Как и в любой семье, иногда среди них возникают разномыслия. Тем не менее, эти разногласия не должны разрушать стремления к единству, по слову Спасителя нашего Господа Иисуса Христа: Да будут все едино (Ин. 17, 21). Спорные вопросы должны разрешаться путем диалога, в духе мира и любви. Только в таком случае мы сможем достойно нести миру евангельское свидетельство. Стоит отметить, что Русская Православная Церковь никогда не претендовала на гегемонию в православном мире, хотя часто оказывала помощь своим братьям в других странах, а потому упоминаемые вами упреки в адрес нашей Церкви не имеют под собой исторических оснований.

— Ввиду стремления определенных сил на Украине объединить Украинскую Церковь с дальнейшей целью сделать ее автокефальной, скажите, кто, с точки зрения Русской Православной Церкви, обладает правом наделять автокефалией, а кто нет? Какова Ваша оценка сегодняшнего церковного вопроса на Украине?

— Позиция Русской Православной Церкви по вопросу о способе провозглашения автокефалии была официально представлена в ходе работы межправославной подготовительной комиссии Святого и Великого Собора. Она базируется на известном апостольском принципе: Без всякого прекословия меньший благословляется большим (Евр. 7, 7). Это означает, что автокефалию части Поместной Церкви может дать высший орган власти этой Церкви. Если говорить об Украине, то таким органом является Поместный Собор Русской Православной Церкви. Дарование автокефалии Матерью-Церковью должно сопровождаться признанием этого деяния всеми Поместными Православными Церквами. Важным условием для предоставления автокефалии является желание полноты верующих Церкви-Дочери получить такой статус. В настоящее время на Украине идея автокефалии активно продвигается некоторыми политическими силами националистического характера, однако бóльшая часть епископата, клира и мирян Украинской Православной Церкви не желают изменения ее нынешнего статуса. Они, как и верующие в России, дорожат сохранением единства Святой Руси, того общего духовного и культурного пространства, которое родилось вследствие исторического выбора святого равноапостольного князя Киевского Владимира.

— Что Вы думаете о случаях, когда православное государство нападает на соседние народы, осуществляя их травлю под действием националистических побуждений? Несмотря на то, что осетинские иерархи обличили Грузинскую Церковь как «идеолога национализма и режима Саакашвили», Русская Церковь заняла осторожную позицию. Не был ли неизбежным в этих условиях переход Церкви Южной Осетии под другую юрисдикцию, пусть даже и старостильную?

— Когда в ходе начавшихся на Кавказе военных действий рушились мосты доверия между народами Грузии и России, наша Церковь должна была прежде всего исполнить свой главный долг: призывать к миру и сделать все возможное для восстановления добрососедства между русскими, осетинами, грузинами и всеми народами этого сложного региона. Мы веками жили в согласии, исповедуя единую православную веру, и нынешние трудности в отношениях России и Грузии, какими бы острыми они ни были, безусловно, носят временный характер.

Православная Церковь должна внести в фундамент будущих взаимоотношений между нашими странами вклад любви и мира, оставляя за порогом церковного сознания национализм и порожденное им насилие. Мы прилагали и будем впредь прилагать усилия к тому, чтобы перед всем миром с еще большей силой, чем когда-либо прежде, вместе с Грузинской Церковью свидетельствовать о нерушимости уз братских отношений православных христиан России и Грузии. Что же касается наших православных братьев в Южной Осетии, то вопрос об урегулировании их положения будет решаться на основании канонов Православной Церкви и требует терпеливого, вдумчивого диалога, в ходе которого он только и может быть решен.

— С чем Вы связываете огромный интерес, проявившийся в последнее время в России к святыням греческой Церкви, в частности, к приносимым святым мощам? Как Вы относитесь к паломничеству вообще и между нашими странами в частности? Как способствует такого рода деятельность сближению между нашими народами и сестринскими Церквами наших стран?

— Паломничество — это важная часть церковной жизни. С самого начала бытия Христовой Церкви верующие стремились поклониться местам, связанным с жизнью и подвигами Господа и Его Пречистой Матери, а позже и святых угодников. Греция богата разнообразными святынями, в частности мощами многих известных святых, широко почитаемых и в Русской Православной Церкви. В последние годы появилась возможность приносить их на некоторое время к нам. Естественно, что когда приносятся мощи, к примеру, апостола Андрея Первозванного, великомученика Георгия Победоносца или святителя Спиридона Тримифунтского, то люди стараются не пренебрегать редкой возможностью поклониться святым, столь дорогим сердцу каждого православного христианина. То же можно сказать и о наших святынях, приносимых в Грецию. Все мы помним, с каким воодушевлением недавно встречали греки мощи преподобного Серафима Саровского. В совместных молитвах перед общими святынями мы отчетливее сознаем, что являемся чадами Единой Соборной Апостольской Церкви и потому в подлинном смысле братьями.

— По традиции, заложенной Вашим приснопамятным предшественником, не хотели бы Вы пожелать чего-либо единоверным братьям в Греции и на Кипре?

— Православная вера, в которой все мы воспитаны, должна подвигать нас к единению друг с другом. Вместе нам легче преодолевать все трудности и испытания, встречающиеся на нашем жизненном пути. Я с большой любовью и почтением отношусь к греческому Православию, к его великой святоотеческой традиции. Желаю нашим братьям в Греции и на Кипре мудрости, стойкости и терпения, чтобы сохранять ее живой и плодотворной.

Альманах «Эллада». № 2 (11), 2009. С. 4-9/Сайт епископа Илариона (Алфеева)/Патриархия.ru